Xabier Pikaza

He situado en dos postales la presencia del Papa Francisco en Irak (6-8.3.2021) en el contexto de la cultura y religión de Mesopotamia, y termino hoy la serie desde la visión y culto de Isthar, diosa que ha servido de “contrapeso” a Marduk, Dios que se impone por guerra, matando incluso a su madre.

Al lado y en contra de Marduk, los mesopotámicos (y en especial los babilonios) han elevado y venerado a Isthar/Ester, una de las figuras femeninas más importantes de la cultura universal.

Había, según eso, en Babilonia dos "seres divinos" principales: Marduk (Dios guerrero) e Isthar (diosa de la vida y el amor). La calle o avenida principal de Babilonia llevaba su nombre y, pasando por su puerta (una de las maravillas del arte de todos los tiempos, hoy en el museo de Berlín), conducía al templo de Marduk.

Por esa calle y puerta pasaban las mayores procesiones de la antigüedad, en honor a la diosa-mujer. Por eso quiero recordar su figura, para que mis lectores puedan compararla con la “figura de mujer” de nuestro tiempo (año 2021) conforme a la visión del 8M. Juzgue cada lector el tema y saque sus conclusiones. Buen día de Isthar, buen 8M.

Conforme a una antigua tradición, la evangelización de Mesopotamia se remonta a Mari, discípulo del apóstol Tomás, que habría predicado en Édesa, antigua Osroene. Sea como fuere, la expansión del cristianismo en esa zona tomó un impulso fuerte en el tiempo de las guerras del siglo III d.C. entre el imperio romano y los reyes persas, partiendo de la alta Masopotamia.

Esas iglesias han solido llamarse nestorianas, aunque es difícil afirmar que hayan sido “heréticas” en el sentido estricto de la palabra. Su primera identidad e historia está marcada por los avatares del imperio sasánica/persa (240‒638 d.C.) y después por la "invasiónn" de los árabes musulmanes, que conquistaron (desde el 640) grandes zonas Siria y todo el imperio de Persia.

Fue un tiempo de graves conflictos de pueblos y duras conquistas,que culminaron con la invasión de los mogoles, que mantendrán por siglos los grandes imperios de Asia, desde China hasta la India y Persia (a partir del siglo XIII d.c.). E

El Papa irá estos días (6-8 del III) a Iraq (=Mesopotamia). Dicen que es un viaje “peligroso”, yo lo veo fascinante: visitará como hermano a los cristianas, orará como amigo con musulmanes de varias tendencias,ofrecerá un testimonio y deseo de paz, sobre una tierra que ha sido por siglos objeto de guerra entre extranjeros y nativos, culminando en la llamada “república islámica”

Mi amigo F. Strazzari ha trazado en RD una semblanza política y cristiana de la zona. Yo puedo añadir, desde mi oficio de Biblia y religiones, una nota sobre su antigua cultura que ha sido y es clave para la vida y pensamiento de la humanidad, con la religión de Marduk, Dios imperialista guerrero, que mata a su madre/mujer imponerse sobre el mundo.

No es casualidad que una estirpe de nuevos talibanes de Marduk haya re-surgido en Iraq/Mesopotamia y que los nuevos imperios occidentales u orientales sigan siendo en el fondo herederos de Marduk, el asesino de su madre y/o hermana.

Ciertamente, las cosas son menos simples, pero sólo conociendo las raíces mesopotámicas del tema podemos plantear y superar mejor un tipo de religión/cultura de violencia. No sé si Francisco dirá algo de esto en la tierra de Marduk y Tiamat, pero lo que él diga y haga podrá interpretarse en el fondo en esa perspectiva.

Con esta ocasión presentaré en RD tres “postales”. (1) Marduk y el “asesinato” de la mujer/madre: religión y cultura de los primeros imperios de occidente. (2) Isthar/Ester, la madre/mujer soterrada, pero viva: El sustrato femenino de Mesopotamia, una experiencia actual. (3) El antiguo cristianismo del entorno de Mesopotamia, esperanza y futuro de la Iglesia.

El próximo 28 se celebra la transfiguración cuaresmal (iluminación de Dios en Cristo), en preparación de Pascua. Durante XIX siglos la transfiguración antigua había sido un "canto firme": Los cristianos creían que el Dios de Luz había brillado en Cristo (Tabor), con los testigos del AT (Elías y Moisés) y los apóstoles del NT (Pedro, Santiago y Juan). Pero esta fiesta es hoy irrelevante para muchos: Dios no brilla, nada se transfigura.

Pero ese Dios de acantilado es un remedo de toscas divinidades paganas sin la purificación de las nuevas religiones, del Tao Chino al Hinduismo, del Budismo al Judeo-cristianismo o al Islam

Más penetrante que esos pensadores (Nietzsche, Heidegger, Ortega) me parece M. Weber, que conoció bien las religiones, desde la perspectiva de la racionalidad consecuente y del capitalismo, para decir al fin que el hombre de la modernidad se está encerrando en la "cárcel de hierro" de una dictadura económica y social, cien años después de su muerte. Necesitamos otra transfiguración.

Hubo una "des-amortización" (des-matriculación) en tiempos de Mendizábal (1837- 1844) y parece que no estuvo bien hecha, ni en sentido político/social, ni religioso, ni económico.

Han pasado ya casi dos siglos, y estamos ante un nuevo tipo de des- o re-amortización (2021) y estoy convencido de que éste puede ser un tiempo bueno para que la iglesia agarre este toro por los cuernos y vuelva a la raíz del evangelio, haciendo que la in- o re-matriculación de "sus" bienes, se realice "al servicio de los pobres", según el evangelio.

Hay muchos que critican (¿criticamos?) esta in-matriculación por motivos poco claros (quizá por justicia, pero también por resentimiento o envidia...). Pero creo que ha llegado el tiempo de que la iglesia en su conjunto retome el evangelio y ponga con claridad sus bienes al servicio de todos, y en especial de los pobres (hambrientos, extranjeros, enfermos, encarcelados), que son sus propietarios (en un plano de gratuidad y comunión, no de posesión capitalista).

No se trata de una imposición del Estado, sino que ha de ser una "opción" y movimiento de la iglesia. Ha llegado el momento de que cumpla el evangelio "sin glosa", como decía el primer Francisco, ofreciendo sus bienes a los pobres, y no sólo de un modo externo, como algo que se les regala desde arriba, sino sino por solidaridad de evangelio, de forma que ellos (los pobres) sean los verdaderos propietarios y destinatarios de esos bienes, superando así una dinámica de poder económico, al servicio de los privilegiados de siempre.

Cuaresma es igual que "cuarentena" y significa cuarenta días de "separación", vigilancia y cambio: Cuarenta años de desierto del pueblo esclavo que camina hacia su libertad, cuarenta días de camino de Elías, buscando a Dios por el desierto, cuarenta días y noches de vigilia de Jesús antes de salir a la calle para anunciar y ofrecer el amor de la Buena Nueva.

Este año 2021 estamos llenos de cuarentenas, con vacuna o sin ella, cuarenta día o algo menos (a veces más) para ver cómo responde el virus o como respondemos nosotros, imitando de esa forma a la Iglesia antigua, que en el siglo IV-V creó la cuaresma, pero no para todos los cristianos, sino para aquellos que parecían "infectados", pero querían volver otra vez a la comunidad de los cristianos normales.

Por eso, en este tiempo de cuarentenas de virus quiero recordar el sentido de la cuaresma cristiana, que ha empezado el pasado Miércoles de Ceniza, que se instituye oficialmente el próximo domingo 21 y culmina en Vigilia de Pascua (el próximo 4 de abril).

La iglesia "inventó"la cuarentena para los "pecadores públicos" (asesinos, adúlteros, traidores, ladrones...), que debían pasar 40 días de oración, reflexión y preparación para poder integrarse de nuevo con la comunidad el día de Pascua (si la comunidad les admitía).

Era una especie de "cárcel personal" y voluntaria (un cursillo acelerado de cristianismo), aislados en casa o separados en el campo, para volver a la comunidad y pedirle. Sólo más tarde, en la Edad Media, se suprimió la cuaresma de los "pecadores mortales", que querían "repararse" y transformar su vida...

Por un lado quedaron los "pecadores públicos" a quienes se encargó de castigar o reparar la sociedad civil, con pena de muerte, tortura, destierro o cárcel. Y por otros todos los cristianos a quienes se invitaba y se invita a celebrar esta cuaresma light en la que entramos ahora.

Desde este fondo quiero recordar tres pasajes centrales que marcaron (y siguen marcando) el sentido de la cuaresma cristiana, según el evangelio de Marcos, evangelio del año 2021

"No es reflexión 'de carnaval', sino 'en tiempo de' carnaval... No trata de la fiesta de la vida en sí, sino de algo que se encuentra en el fondo de ella y que suele salir a la calle en tiempo de carnaval"

"El ser humano es un laberinto de amor como supo la Biblia y ratificó el judío S. Freud, en esfuerzo genial de hondura y lucidez,trazando algunas líneas de amor que hacen al hombre ser humano en un difícil equilibrio entre deseo y pasión, algo a veces reprimido, pero otras veces suelto en carnaval"

"En este contexto, he querido recuperar dos secciones de una larga carta de "palabras sobre el amor" que antaño escribí para una amiga interesada en el tema desde un fondo antropológico y cristiano, en una Universidad Pontificia, lugar bueno para tratar de amor"

"Aquella carta se publicó hace tiempo. Anda por ahí alguna edición pirata y alguna todavía 'en regla'. Recojo aquí, en tiempo de carnaval, dos secciones o capítulos (uno sobre el deseo, otro sobre la pasión), presididos por un cartel de Ane Pikaza, maestra en el arte y en la vida"

Se celebra hoy (11.2.21) la Virgen de Lourdes, santuario famoso de curaciones, comparable con algunos antiguos como el de Alejandría (de Serapis), y los de Pérgamo y Epidauro (de Asclepio) y, sobre todo, con el templo judío de Jerusalén, que vinculaba la curación de los enfermos con la justicia social.

Conforme a la teología y a la praxis sanadora de aquel templo, la enfermedad estaba muy unida al pecado social, y la curación implicaba el restablecimiento de la justicia entre los hombres.

Para nosotros, postmodernos del XXI, esta visión social de la enfermedad y de la curación tiende a parecernos mágica y primitiva, pero es muy posible que seamos nosotros los equivocados y que, habiendo avanzado en otros planos de sanidad y salud, hayamos olvidado la dimensión social de la enfermedad y de la curación, vinculada a una nueva y más alta justicia afectiva, social y sanitaria.

Ciertamente, no podemos ya entender la enfermedad como producto de hechicería o injusticia social, pero los antiguos sabían que, teniendo elementos de tipo físico-químico-biológico, las enfermedades son también el resultado de un “conflicto pico-social”, de fondo económico, cultural e incluso religioso.

Henry Bergson (1859-1941), judío universal, distinguió con precisión, las dos fuentes o tipos de religión y moral que han definido y definirán la historia de la humanidad, conforme al texto de Mc 1, 21-28, que la Iglesia lee este domingo 31.1.21 (Dom 4 TO).

Una que cura, ensancha la vida del hombre, despliega su amor y le permite crecer en libertad, en comunión con los demás, en esperanza de futuro para todos para todos, empezando por los excluidos de la tierra.

Otra que somete al hombre, le encierra en una falsa ley sagrada, que se absolutiza a sí misma, en nombre de Dios, y que le impide vivir en dignidad, en igualdad, en libertad, curarse en amor y abrirse en esperanza de Vida.

El judaísmo fue en AT y sigue siendo hoy (2021) religión abierta de amor universal, como sabía y vivía H. Bergson; pero también existía en algunas sinagogas del tiempo de Jesús un tipo de religión enloquecedora, de ley sin vida, de imposición sin amor ni esperanza. Ese tipo de religión como locura malsana puede darse en ciertos grupos religiosos de la actualidad, dentro y fuera del cristianismo.

Por eso es bueno comentar este pasaje de Mc 1, 21-28, donde se cuenta la forma en que Jesús curó a un “poseso” a quien estaba destruyendo (enloqueciendo) una mala sinagoga religiosa. Le curó para vivir y amar en libertad (eso es la verdadera religión) no para encerrarse en una nueva secta del poder, de la locura o del dinero de algunos.

Se le atribuye la frase “temo al hombre de un solo libro”… También hoy debemos tener miedo de los hombres que tienen solo un libro y son capaces de destruir por ese libro la vida dialogante de la iglesia y la cultura humana. Fue hombre de muchos libros, esto es, de escucha y diálogo permanente:

Son hombres de un libro (y mal aprendido) muchos políticos, incapaces de tener dos ideas y de dialogar con los que tienen otra, abriendo espacio de vida para todos.

Son hombres de un libro muchos eclesiásticos que piensan que sólo hay una teología (¡la suya!) y una iglesia la que ellos imponen a base de condenas.

Son hombres de un libro (y malo) los que imponen una economía, un tipo de Estado y pretendido Progreso, aunque deba morir todo el mundo.

Son hombres de un libro los que sólo leen su Periódico, escuchan su Radio y creen en su Propaganda en vez escuchar a los otros, abriendo con ellos nuevos continentes de vida.

Son hombres de una sola idea los que sólo aceptan su tradición, que en el fondo se identifica con su Libro de Cuentas de Dinero, al servicio de sí mismos...

En contra de eso, en el siglo XIII, Tomás de Aquino fue un hombre de muchos libros, y así quiso vincular la Biblia con Aristóteles, el platonismo con un nuevo tipo de racionalismo de árabes y judíos... y así debe recordarle hoy la iglesia y la cultura como signo de escucha y respeto enamor de todos.

Antes de proponer su "tesis", Tomás escuchaba y quería entender siempre la tesis de los otros, antiguos y modernos, cristianos y no cristianos, porque ése era para él el espíritu de Cristo, y la verdad del hombre.

Los mayores enemigos de Tomás de Aquino han sido y son algunos que se dicen "tomistas" pero quieren imponer a un "falso Tomás" como libro único sobre todo, especialmente en la Iglesia católica.

Le pasó a la Iglesia primitiva, y nos pasa a nosotros. Celebramos la Conversión de San Pablo, como día de la unión de las iglesias, pero muchos pensamos que sería mejor que no se hubiera convertido

Nos cuesta muchísimo aceptar que no hay judío ni gentil, varón ni mujer, iglesia o no iglesia, pues todo es gracia. En el fondo pensamos que lo nuestro no es de la vida de Dios, sino que lo merecemos por nuestra piedad o nuestras obras.

Nos cuesta muchísimo aceptar que no existe más ley ni jerarquía, privilegio ni ventaja que la fe, que no es mérito propio,sino confianza radical en Dios y en los demás. Buscamos una seguridad y valor que sea nuestro, porque somos mejores, no por fe en la vida y en la gracia.

Nos cuesta aceptar que el rostro y presencia de Dios en el mundo es un crucificado, "justamente" ajusticiado por la ley, como maldito. Hemos borrado de hecho el oprobio de Jesús y le hemos hecho un personaje noble e importante.

En conclusión: Quizá no nos hemos convertido como Pablo, pensando en el fondo que sería mejor que no se hubiera convertido, "ni caído del caballo" de su mérito y grandeza.

Algunos hablan de una alternativa de escuelas: Por un lado estaría la escuela universal y pública, abierta por igual para todos los niños y mayores; por otro estaría la escuela particular y privada, promovida por grupos de ciudadanos más pudientes (muchos de ellos cristianos) que quieren crear instituciones educativas al servicio de su ideario social y religioso.

Según J. M. Peiro Alba, la alternativa no es ésa, que la escuela sea pública o privada (conforme a un lenguaje muy equívoco), sino que sea creadora de humanidad, como muestra este libro titulado El Cristo Educador. Una teología del educador cristiano.

"Educar en cristiano en una sociedad líquida como la actual requiere ser signos del amor de Dios"

"Este libro ofrece reflexiones dirigidas a despertar, en quienes las lean, el coraje evangélico de anunciar en el contexto educativo la Buena Noticia que da sentido a nuestras vidas"

De la cruz y la cara de la iglesia he tratado en dos postales anteriores: El poema de Trakl (cruz de la iglesia muerta) y el testimonio del cura don Jesús (cara de la Iglesia viva, en una "villa miseria" de Castilla, en Salamanca). Y con eso vuelvo al tema de "bautismo" o renacimiento de la Iglesia, iniciado el pasado día 7, tomando como motivo de fondo unos pobres animales amenazados.

Me inspiro para ello en la fábula de dos "conejos de iglesia" (¡perdón conejos, perdón gente de madriguera en la Iglesia!) que discuten sobre la identidad de sus enemigos (galgos o podencos ¿qué más da?), en vez de buscar la manera de avanzar (y no ser devorados como en el cuento ilustrado de de Iriarte, 1750-1791).

Ha pasado el tiempo de aquella Ilustración (siglo XVIII), pero muchos cristianos seguimos escondidos en "madrigueras" de las que salimos para discutir temas marginales (rituales muertos, apariencias, condecoraciones), mientras acaba el tiempo y llegan los galgos/podencos, sin haber trazado nuestra vocación y tarea de vida (resurrección).

¿Cuántos años nos quedan en un tipo de iglesia como ésta, cien, quizá ciento cincuenta? El tema lo conoce bien el Papa Francisco (Lodato si, Fratelli Tutti), igual que el evangelio del Bautismo (10.1.21), con el que ha terminado Navidad, como indicaré partiendo de la fábula de Iriarte, para insistir en la necesidad de un nuevo nacimiento, pasando de conejos de madriguera a cristianos de aire libre, como dice Marcos 1, 9-31.

El tema del cristianismo (año 2021), no es la jerarquía varicana, ni dogmas antiguos, ni escándalo del clero, sino el bautismo. ¿Cómo debería bautizar hoy la Iglesia para ser fiel a Jesús? ¿Por qué muchos cristianos de origen dejan hoy de bautizarse?

Algunos echan la culpa a la “gente” (padres menos fieles, comunidades desengañadas...), pero el tema no es la “gente”, sino si la Iglesia es “útero de nueva vida”, lugar y camino atrayente de nacimiento y comunión humana para todos los hombres.

Ni el Dios de Jesús ni sus padres tenían casa in-matriculada (matriculada a su nombre) en Belén. Por eso, el Hijo de Dios, nació al descampado.

Ahora, en cambio, en Navidad 2020, un tipo de iglesia de España y del mundo sigue inmatriculando bienes, entre ellos muchas casas, desde la Grande de Vaticano hasta otras más pequeñas.

El tema de fondo es complejo, y no se resuelve con ensoñaciones generales, pero exige una respuesta radical de la Iglesia de Jesús, si quiere ser coherente con el mensaje y vida de su Cristo

La Iglesia puede tener casas... pero sólo para "venderlas" y dar el dinero a los "pobres", esto es, para que sean expresión de vida compartida (Mc 10). La Iglesia puede "negociar" iglesias, casas (escuelas, universidades u hospitales... etc.), pero sólo al servicio de los pobres (Mt 25), para recibir y ofrecer espacio de vida a exiliados, descartados..., de manera que su capital no sea para sí, sino los otros,para todos

En ese sentido,la Iglesia no puede matricular nada como propiedad particular (ni la Catedral de X, ni siquiera el Vaticano), pues toda propiedad cristiana es común. En esa línea, sus bienes (¡sin excepción alguna!) sólo pueden ser suyos en la medida en que ella hace que sean de todos, de forma que los da y reparte, invirtiendo el camino de inmatriculaciones y capitalizaciones que parecen estar buscando algunos.

Se habla estos días de quinielas e incluso de “carambolas” episcopales en España y en muchos países del mundo. Muchos medios presentan el nombramiento y cambio de sede de los obispos como un simple ejercicio de poder sacral, como una medida de política eclesial, no de evangelio. No hará falta poner ejemplo. En España se está hablando de “baile” o ajedrez de obispo (con peones, torres y reinas..), entre Donostia y Ciudad Rodrigo, Cádiz y Compostela, Salamanca, Córdoba, Sevilla etc., y lo mismo en otros países.

La forma en que se nombra actualmente a los obispos, y la manera que ellos tienen de "ejercer su poder" no parece la mejor, y muchos pensamos que es preciso cambiarla, no sólo para elegir obispos (varones o mujeres), sino para que puedan dejar de serlo, sin que ello sea castigo ni tragedia, de forma que vuelvan al "cuerpo común" de los cristianos, pues el episcopado no es un "orden ontológico" más alto, ni una jerarquía personal permanente, sino un servicio de iglesia que dura mientras la iglesia y el mismo obispo lo quiera.

No es fácil dar recetas: Una cosa son las diócesis grandes de siglos, y otra las nuevas iglesias misioneras… Una cosa es protestar y pedir cambios, otra cosa es iniciarlos de hecho, según el evangelio... Una cosa son los obispos actuales, "jerarcas varones célibes", casados (de anillo) con la Iglesia, otra cosa son los obispos servidores de las comunidades nuevas, al estilo de las primitivas,varones o mujeres, casados o solteros... que han de venir muy pronto, en la línea del Pedro (casado) o de Pablo (soltero), ambos misioneros y creadores/servidores de iglesias.

Han pasado dos milenios de iglesia "occidental" (romana) con fórmulas distintas de ejercer el "nombramiento" y la misión episcopal. Empieza el tercer milenio. Si las iglesias de occidente no quieren caer en la insignificancia deberán (=deberemos) buscar nuevas formas de nombramiento y ejercicio episcopal, según el evangelio

La “vigilia” es rito de “iniciación y paso”, de un estado anterior de impureza/pecado a uno más alto de pureza y salvación. En esa línea, la vigilia o vela de la Inmaculada tiene que hacernos pasar de la visión de una mujer “maculada” o manchada (dominante en muchas religiones, e incluso en un judaísmo y cristianismo), a un tipo más alto de mujer madura, sin mancha, capaz de dialogar con Dios y con los otros seres humanos.

Sólo si entendemos y sufrimos (superamos) la oración del Salmo 50/51 "y en pecado me concibió mi madre" podremos celebrar mañana la fiesta de la Inmaculada. Esta fiesta necesita una "vigilia", un rito de paso, y así quiero mostrarlo comentando ese salmo que se "centra" en el pecado de la mujer y madre.

Reseña Bíblica ha dedicado el último número a la violencia en la Biblia, y he colaborado con una reflexión sobre la Violencia Verbal de Jesús, que recojo aquí con ligeras modificaciones.

Jesús dijo: “No he venido a daros paz, sino una espada nueva, para que luchéis vosotros mismos contra la violencia” (cf. Mt 10, 34-36). De esa espada de paz que vence a la violencia tratan los evangelios sinópticos (en una línea distinta a la que indica el Jesús de Miguel Ángel en la Cap. Sixtina, donde la violencia parece más de condena que de transformación al servicio de la paz más alta, que vence a la violencia sin violencia).

Acaba de aprobarse en España una Ley Orgánica de Modificación de la Ley Orgánica de Educación (LOMLOE), llamada ley Celaá, por el Ministro de turno. Ha suscitado adhesiones y rechazos, dentro las tres “Españas”, una que pone, otra que opone y aquella que quiere pactar

No quiero ni puedo entrar en los entresijos sociales, ideológicos, económicos o educativos de esa ley, aunque desde niño tengo en este campo mis sospechas. Quizá algunos promotores de una escuela “libre” no quieren la igualdad, y otros que dicen buscar la igualdad no quieren la libertad real y múltiple. Quizá existe una escuela pública que no es pública y una libre que no es libre, como supe en la escuela de destierro de mi infancia y he dicho después en un libro sobre el tema

Soy hijo de maestra sancionada por gentes que quisieron imponer su educación, y he sido sancionado por pensar con cierta libertad en una universidad de Iglesia. Ahora, año 2020, ante las discusiones de la Ley Celaá, he tenido tiempo de repensar el tema en línea de política y poder, de economía y división social en un ámbito de enfrentamiento y lucha… pero, sobre todo, en línea de evangelio, retomando algunas reflexiones de mi libro sobre Jesús Educador

Unas declaraciones de Livio Fanzaga, Director de Radio María en Italia, han promovido una fuerte reacción de incredulidad, miedo y rabia en muchos círculos cristianos y no cristianos de Italia y de otros países. Fanzaga ha dicho según la prensa, que:

"Esta epidemia es un proyecto del diablo que a través de las mentes criminales prepara un golpe médico o mediático". (Este proyecto está) destinado a "debilitar a la humanidad, ponerla de rodillas", pretendería establecer pronto "una dictadura sanitaria y cibernética".

He expuesto hace unos días mi visión médica, antropológica y religiosa de la pandemia en estas páginas de RD, y no quiero repetir lo allá dicho. Pero Livio Fanzaga es un "viejo amigo", y yo mismo traduje al castellano su libro Dies Irae. Los días del Anticristo. Acabo de publicar además un libro sobre el tema, con tesis distintas de la suya, cf. La palabra se hizo carne. Teología de la Biblia.

Expondré en un próximo día el sentido de la "historia" (carne"de Dios, del Anticristo y de Cristo) conforme a la Biblia y a la situación actual del mundo. Pero antes, en honor a la verdad "exaltada" de L. Fanzaga, quiero recoger aquí las conclusiones de su libro sobre el Anticristo