Participó del Concilio Ecuménico del Vaticano II. Defendió a los huelguistas obreros en el Chocón a fines de la década de 1960. Fue fundador de la Asamblea Permanente por los Derechos Humanos y del Movimiento Ecuménico por los Derechos Humanos en plena dictadura cívico-militar argentina. Miembro de la CONADEP (Comisión nacional sobre la desaparición de Personas), el trabajo de Jaime de Nevares lo posicionó como un referente ético, tanto para los católicos como para otros muchos actores sociales.

El 17 de agosto de 1971 el Obispo de Nevares y el presbiterio emitieron una declaración por la que declaraban: “Estaremos presentes junto al pueblo y apoyaremos toda iniciativa que se dirija al bien de todos. Pero estaremos ausentes de los lugares de privilegio que insinúen una adhesión a una situación que no refleja el sentir del pueblo; por ejemplo, de los palcos en los actos oficiales"

Con ocasión de la visita de la esposa del dictador Jorge Rafael Videla a Neuquén, Don Jaime quería poder hablar con la Junta militar para pedir por los desaparecidos y los campos de concentración. Cuando llegó la acompañó al interior de la catedral y a la salida le dijo: "Señora, hay muchas madres que no saben dónde están sus hijos". A lo que ella respondió: "Yo sé dónde están mis hijos". Don Jaime le dijo: "Creí que hablaba con una madre", se dio la vuelta y la dejó sola.

Su cuestionamiento a la dictadura y su compromiso popular, le generó un progresivo aislamiento respecto de los círculos de tomas de decisión de la Conferencia Episcopal Argentina, que tuvo como presidentes rotativos a los cardenales Juan Carlos Aramburu y Raúl Primatesta. Por eso no pudo participar de la Conferencia Episcopal de Puebla porque no fue elegido por la mayoría del Episcopado argentino, pero él decidió que esos documentos se trabajaran en la diócesis, incluso hicieron un libro llamado: “Talleres de Puebla”.

Cuando tenía 20 años viajó rumbo a la capital para trabajar como dama de compañía de una tía del sacerdote Alfonso Baeza. Luego de esa experiencia continuó durante toda su vida desempeñándose como trabajadora de casa particular en Santiago y como dirigenta sindical del gremio al cual pertenecía.

Para lograr mejorar las condiciones laborales de las trabajadoras de casa particular, Elba Bravo utilizó distintos mecanismos. El principal de ellos fue su participación en la creación y organización gremial. Desde ese rol trabajó por lograr la unión y la organización entre las trabajadoras de casa particular.

Su legado pervive también en las historias de vida de quienes compartieron con ella en la ANECAP, que todavía mantiene los objetivos desde su fundación. Fruto de toda esa labor de años, las trabajadoras reconocen que su situación es mejor que en el pasado, ya que no se sienten tan discriminadas, ni son consideradas trabajadoras de segunda categoría, como antes sí lo sentían.

Entre el 10 y el 13 de diciembre de 1981, el ejército salvadoreño masacró en El Mozote y localidades cercanas a 600 ancianos, 700 mujeres y 150 niños.

Según el testimonio de Rufina Araya, una de las sobrevivientes: “Ellos estaban vendados y amarrados de manos, los hombres eran sacados de la iglesia y fusilados. Los pocos que quedaban agonizando eran brutalmente decapitados con golpes de machete en la nuca.

Se trata de la matanza más sanguinaria en la historia de América Latina y un hecho sin precedentes en el que un ejército masacró sin piedad a la sociedad civil desarmada, sin enfrentamiento alguno.

Pero el Pueblo salvadoreño aguarda con la esperanza de la Resurrección a que el Dios de la Vida les haga justicia para que “los verdugos no triunfen sobre las víctimas”.

Anita fue madre, esposa, abuela y suegra de detenidos desaparecidos por los servicios de seguridad del régimen dictatorial de Augusto Pinochet.

Encontró en su puerta un sencillo papel con una nota que decía: "Señora, vaya a la Vicaría de la Solidaridad". Siguió ese consejo y se dirigió a la Plaza de Armas de Santiago, donde funcionaba entonces la institución. Lo sucedido lo recuerda con sus propias palabras: "Fue como llegar a la misma casa de uno, mejor todavía. No me preguntaron si yo creía en Dios o no. Fueron los únicos que sabían cuánto había sufrido y me recibieron con los brazos abiertos"

“Me niego, como ciudadana de este país, a que tanto crimen siga en la impunidad, a que nuestro dolor siga ignorándose y se nos niegue lo más elemental: Verdad y Justicia, nada más, pero nada menos”.

Pero hay sonrisa, porque lo que la dictadura quiso es que yo, como tantas, nos fuéramos a la casa a llorar y quedarnos muy tranquilas. Pero no lo lograron”.

El pueblo de Simití sufrió por más de treinta años el conflicto armado entre los paramilitares y las guerrillas. Esta guerra tuvo efectos nefastos: obligó a la mayoría de sus habitantes a abandonar la región, sus mujeres fueron violentadas; niños y jóvenes fueron alistados en grupos armados ilegales y dejó sumido al pueblo en la pobreza.

"María fue en su vida como la persona de Jesús presente en nuestro pueblo, acogiendo a los niños, escuchando a los jóvenes, atendiendo a los necesitados del pueblo... ¿De dónde sacaba María tanta energía? Su fuerza extraordinaria era la fe que tenía en el Dios bíblico, en ese Dios que exige justicia, verdad y compartir... No se dejaba amedrentar por quienes desvirtuaban su trabajo con amenazas, con anónimos y chantajes. Frente a todo esto María permanecía firme, segura que actuaba conforme al Espíritu de Jesús."

Como tantos miembros sencillos de la Iglesia, sobre todo mujeres, que dieron un testimonio de vida con la propia vida, María fue relegada al olvido oficial. Por eso Hoy hay tan pocas referencias escritas de ella. Es el destino de muchos santos y santas del Pueblo; permanecer en sus corazones y seguir alimentando la esperanza en el cada día.

Teniendo un futuro prometedor dentro de la Compañía de Jesús y en la Iglesia por su condición de académico, director de la revista Mensaje, etc. José Aldunate decide optar por convertirse en un cura obrero como una forma de inserción en la realidad de la clase trabajadora y de los pobladores.

"Puso la Biblia en las manos del pueblo. Gente que apenas sabía leer y escribir, con la Palabra en sus manos, supo que era digna, que Dios deplora la opresión y que sostiene la lucha por la justicia… José Aldunate pasó horas conversando de Dios con personas humildes, con obreros y religiosas comprometidas; maduró sus opiniones y las puso por escrito. Nos enseñó a descubrir a Cristo crucificado en la dignidad trascendente de cualquier ser humano”.

Seguramente Pepe Aldunate, al igual que Pedro Casaldáliga, hubiera deseado correr la misma suerte que muchos y muchas de sus hermanos y compañeros con el martirio, pero el Dios de los pobres le dio a él una lección de humildad y a nosotros la bendición de tenerlo como ejemplo de fe y de vida presente durante muchos años.

“Quisiera morir como pobre, así como he tratado de vivir sin lograrlo de veras. No en una clínica sino donde le pueda tocar a un pobre: en la calle, en un hospital público en el Hogar de Cristo o simplemente en casa, sin mayores gastos, donde mueren tantos pobres”

Desde su militancia cristiana, se acercó a las organizaciones campesinas, víctimas ya en la década de los setentas de los desalojos, la represión y el hambre. Realidades que con los años se fueron recrudeciendo.

Trabajó en estrecha colaboración con el obispo Oscar Romero y sus equipos de colaboradores. El 24 de marzo de 1980 Romero fue asesinado. Después de una serie de amenazas a muerte e intentos de asesinato, Marianella tuvo que dejar El Salvador en 1982.

En un informe presentado por la organización de Derechos Humanos, Pax Christi, se afirma que Marianella García Villas fue llevada a la Academia Militar y torturada durante varias horas antes de ser asesinada. Como responsables se vincula al Batallón Atlacatl de la Fuerza Armada salvadoreña.

Por eso es tan necesario rescatar de la memoria histórica a tantas santas del pueblo. Porque, aunque a muchos aún les pese, el olvido está lleno de memoria.

Ella es santa porque supo hacerse cargo de las carencias de campesinos y obreros salvadoreños y supo cargar con de la realidad de su tiempo, plagada de renuncias y sufrimiento, con la entrega personal y profesional hasta las últimas consecuencias, como Óscar Romero, Rutilio Grande, Ignacio Ellacuría y tantos y tantas salvadoreñas, como Jesús de Nazaret.

“Debemos adaptarnos a la cultura de los indígenas para poder transmitir el Evangelio, o descubrir dentro de la vida de los indígenas, los valores del Evangelio.”

“La labor más humilde y más difícil para un sacerdote brasileño se halla en el Mato Grosso, trabajando para una gente arrastrada y llevada por una ola de pobreza, soledad, y crimen. Mato Grosso es una tierra todavía sin ley. La vida de los campesinos consiste en nacer y morir, en que se los mate sin que puedan gozar de los derechos fundamentales; en el Mato Grosso, estas palabras van juntas con una asombrosa naturalidad’’.

“El 11 de octubre del 76, en este lugar de Ribeirao Bonito, Mato Grosso, el padre Joao Bosco Bournier fue asesinado por defender la libertad de los pobres. Murió como Jesucristo, ofreciendo su vida por nuestra liberación.”

Odile militaba como mujer y como cristiana católica y eso le daba más fuerza para seguir luchando. Cuidar la vida, acompañar, hacer justicia, buscar el bien del otro, eran las convicciones de su vida y sus quehaceres cotidianos.

Ella demostró su coraje y su disposición a entregar su vida por los demás y siempre con firmeza y jovialidad, con ternura y vigor. Odile era parte de la Iglesia popular que resistió a la dictadura y a sus mentiras y a sus desmanes. Sin embargo, no todos los miembros de la Iglesia tenían la misma actitud.

Había curas, religiosas detenidos, torturados y expulsados del país por denunciar lo que estaba pasando, pero oficialmente la Iglesia no decía nada y nunca condenó el régimen militar como tampoco lo hizo Juan Pablo II en su visita en 1987. Según Odile, eso era “un escándalo para los pobres”

Odile es una de tantas mujeres invisibilizadas de nuestra historia. En Chile se conocen los nombres de curas y obispos que lucharon junto al pueblo contra las injusticias y le plantaron cara a la dictadura. Pero casi nada se dice, apenas se sabe de mujeres como ella

Sepé ere huérfano y fue acogido y formado por los jesuitas. Encontró la protección junto a miles de guaraníes en la organización creada por los jesuitas en esos territorios. A estos pueblos de las misiones se les dio el nombre de “República Cristiana Guaraní”. Allí los indígenas trabajaban comunitariamente, aprendieron a identificar los símbolos del evangelio y a reconocer valores que eran similares a los suyos.

Sepé guió los siete pueblos misioneros con el grito: "Esta tierra tiene dueño". Hasta hoy, este grito resuena en las luchas indígenas y es reconocido como legítimo por todos los que tienen sentido de la justicia.

La causa de los pueblos indígenas no es sólo una lucha social y política justa. Es eso, pero también se convierte en una llamada espiritual a través de la cual el Espíritu se manifiesta presente en el mundo y nos ilumina. Ahora, después de siglos de resistencia a tanta violencia y persecución, la fidelidad de los pueblos indígenas a la unidad de la comunidad, a la preservación de sus culturas originarias y a la profunda comunión con la Madre Tierra y la naturaleza, se convierte para los cristianos en un verdadero testimonio (martirio).

El Nuncio Ángelo Sodano lo tenía todo arreglado para que las intervenciones de Luisa y Mario no lograran expresar ante el Papa la situación social y política de opresión y represión que sufría el pueblo bajo la dictadura de Pinochet y para ello sus discursos fueron escritos y supervisados meses antes. Pero los cálculos de Sodano fueron cambiados y superados por el coraje de una mujer y de un obrero.

“Como cristiana y pobladora vengo a contarle un poco de nuestras penas y pocas alegrías. Somos madres y esposas que buscamos el bien de nuestras familias, pero esto que parece tan sencillo, es bien difícil para nosotras (...)

Queremos una vida digna para todos, sin dictadura. Por lo mismo vamos a visitar a los presos políticos y a los torturados, pedimos que se haga justicia y que vuelvan los exiliados. Acompañamos a los familiares de los detenidos desaparecidos y pedimos que se nos escuche y se nos respete. Y pedimos aquí su presencia que puedan volver nuestros sacerdotes expulsados del país"

Por sus inquietudes religiosas y su vocación de servicio, en 1986 ingresó al Seminario de los Salesianos de la localidad de Funes cerca de Rosario buscando ser “hermano coadjutor”. Allí se formó, pero cinco años después abandonó el Seminario no sin antes hacer un “voto de pobreza”

Cada día recorría en bicicleta el trayecto desde Ludueña hasta Las Flores por la avenida de Circunvalación. Una vez le preguntaron por qué no se compraba un auto o una moto. “No quieras cambiarme la política”, respondió. El Pocho se autodefinía como un “cristiano revolucionario”. Hablaba poco pero cuando lo hacía era preciso. En una ocasión dijo: “El trabajo nos hace ascender como personas, mientras que la falta de trabajo nos incita a la violencia, a la droga, a la delincuencia”

Fueron años de crisis económica, social y política en los que las víctimas eran sobre todo los trabajadores que quedaban sin empleo, las recias mujeres que mantenían en pie los hogares a punta de sacrificio, los jóvenes sin horizontes, los detenidos, los torturados, los asesinados… y las comunidades cristianas solidarias y los sindicatos y los partidos clandestinos… y la fe para caminar de día y, sobre todo, de noche…

Esa fue una escuela de vida para Esteban donde practicó el acompañamiento espiritual en medio de la precariedad material.

”Me gustaría que el servicio a los pobres y nuestra pobreza por Jesús nunca nos dejara satisfechos, como aquellos que obtienen buenas notas en la escuela. La pobreza no es para record sino para centrarnos en nosotros mismos. Que siempre nos duelan los pobres y que nos dejemos enseñar por ellos”.

Durante 30 años, trabajó con las comunidades de campesinos. En ese tiempo, pudo fundar 22 escuelas y un centro de formación de profesores. Su mayor preocupación era "La Esperanza", un programa de desarrollo sustentable en el Amazonas, que proyectaba repartir 130.000 hectáreas entre 600 familias campesinas.

Aquellos que se oponían a su trabajo en defensa de los sin tierra y por la preservación de la floresta planearon su muerte. Su trabajo le ocasionó el rechazo y el odio de los hacendados. Cuentan incluso que los ricos de Anapu celebraron su muerte. La noche del crimen los asesinos lanzaron bengalas y convidaron con cerveza a los habitantes de la localidad.

Dorothy Stang, fue testigo de la fe y de la justicia. Representa uno de los muchos ejemplos de fidelidad al Evangelio aplicada en el campo, junto a los más humildes, a los sin voz.

En 1974 Roberto colaboró en un Plan para dar refugio en la Nunciatura Apostólica a un grupo de perseguidos por la dictadura formado por algo más de veinte hombres y una muchacha que pedían asilo político, porque sus vidas corrían peligro.

Monseñor Piero Biggio, encargado provisional de la Nunciatura negó terminantemente el asilo e incluso hizo entrar al recinto diplomático a las fuerzas policiales de Carabineros. Para vergüenza de la Iglesia, el Papa Juan Pablo II nombró a Piero Biggio en el año 1989 Nuncio Apostólico de Chile.

Trabajó diez años como sacerdote obrero en un Consultorio de salud, sin dejar de participar en actividades contra la dictadura como la distribución de “Policarpo” y “No podemos callar”, publicaciones clandestinas en defensa de los Derechos Humanos.

Y es que el cura Bolton fue justamente eso, uno más de los obreros que mantienen las sociedades sobreviviendo, un verdadero hermano, uno más de los miles de “nadies” que sustentan los negocios del capitalismo, pero que sueña cada día con un mundo nuevo porque lo lleva ya escrito en el corazón.

La vida de Blanca no se contentaba con el silencio de la oración, sino que tenía la mirada siempre atenta a los dolores del pueblo. La coherencia que mantuvo siempre señala que serían estos primeros encuentros con la realidad sufriente los que dotarían su seguimiento a Jesús de sus rasgos fundamentales

Un día Blanca vio cadáveres flotando en el río Mapocho. Nadie sabe cuántos, pero junto a la hermana Odile, pasó los meses siguientes al Golpe de 1973 sepultando muertos sin nombre

El obispo Alejandro Jiménez tenía el don y la facilidad para hacer sentir a todas las personas con las que se relacionaba que eran importantes y debían ser tenidas en cuenta con la dignidad de los hijos e hijas de Dios.

El pueblo le llamaba, familiar y respetuosamente, “Jano” por su trato sencillo y directo con todas las personas. Visitaba con frecuencia las comunidades y los lugares más apartados de la Región, alojando en las casas de los campesinos y celebrando la eucaristía en Centros Comunitarios, Juntas de vecinos y galpones.

William Mendoza, convirtió la Universidad en la “Casa de los Jóvenes”, no solo de Las Palmas sino también de Jayaque, de la Chacra, de Arcatao, Chalatenango, etc. Las comunidades marginales de los jóvenes que conoció, fueron también su propia casa.

En esos lugares es recordado como el gran amigo y compañero de camino de los jóvenes. Por eso su vida fue el testimonio de que el compromiso con el pobre pasa primero por la amistad.

“Vivir entre los pobres me devolvió mucho de la humanidad que estaba en riesgo de perder con la institución, me dio una libertad evangélica, me hizo más humilde, más sencilla, reconociendo mi fragilidad sin la protección del hábito y empecé una vida de consagración muy entusiasmante”.

“Una va haciendo teología al reflexionar sobre la propia vida y la vida de la Iglesia de base y va articulando cosas casi sin darse cuenta, que es una manera distinta de hacer teología”

Clotario Blest, desde su vida sencilla, se convirtió en un símbolo de lucha.

Su generosidad, compañerismo, fidelidad a la verdad, defensa de los excluidos y su fe en Jesucristo, lo han hecho único para el movimiento de los trabajadores y los pobres de Chile