Disculpa Papal - Via et Criteria Iesu

Resuena un clamor de los pueblos de las Primeras Naciones de Canadá para que este humilde servidor y sucesor de San Pedro reconozca el dolor y el sufrimiento soportado por los pueblos indígenas a lo largo de la historia de la colonización hasta nuestros días. Estos gritos de las víctimas, individuos y comunidades, en busca de respeto y justicia se escuchan claramente y con dolorosa compasión.

Nuestro origen

Nosotros, que somos la iglesia universal, seguimos a Jesús de Nazaret que dijo "Yo soy el camino, la verdad y la vida" (Juan 14:6) Jesús era un hombre indígena, criado en un hogar amoroso de padres judíos en la Judea ocupada, llamada Palestina. Jesús afirmó la riqueza de la fe judea que recibió en el hogar y la comunidad pero rechazó la corrupción de la tradición de los profetas.  Seguramente fue testigo de la brutalidad de la ocupación extranjera del Imperio Romano, que conspiró con las autoridades civiles y religiosas corruptas de Judea e Israel. Como judío devoto, Jesús surgió en su breve vida pública ya resistiendo los males del clericalismo porque el ritualismo y las obligaciones religiosas oprimían aún más a los pobres y aislaban a los que vivían en los márgenes. Jesús reunió a un pequeño grupo de discípulos que compartían su indignación ante la opresión social y religiosa. Retomando la enseñanza de los profetas (Isaías 61:1-3), Jesús y su pequeña comunidad esbozaron un programa de resistencia anunciado en las Bienaventuranzas (Mateo 5:1-12). "Bienaventurados los pobres, los que tienen hambre y sed de justicia y los pacificadores". Jesús se desvivió por desafiar las restricciones sociales impuestas a los que estaban fuera del statu quo por razones de salud, etnia, identificación de género u ocupación. Jesús ofendió a los poderosos y santurrones asociándose con los marginados, visitando sus casas y compartiendo con ellos una comida. Se negó a condenar la gente común cuando los clérigos religiosos utilizaron sus códigos para restringir y negar la dignidad de los menos afortunados.

En un mundo en el que los niños no eran considerados plenamente humanos, Jesús mostró una bondad preferente no sólo hacia los niños, sino hacia su capacidad de exponer lo mejor o lo peor de los demás. Exaltó a los niños y desafió a sus seguidores a ser como niños (Mateo 18:1-5). Jesús encontró en el niño herido el anuncio de un nuevo orden mundial. (Mateo 9:22-26). Para los que abusaban de los niños, Jesús expresó su profunda repulsión y desprecio (Mateo 18:6-7).

Jesús envió a sus discípulos (Mateo 18:6-7) a difundir la buena nueva de este nuevo orden de compasión y justicia.  Debían viajar con extrema sencillez, aceptar la hospitalidad cuando se les ofreciera y tender la mano a los oprimidos.  El reino de Dios ofrecido a los justos (Mateo 25:31-40) pertenecía a aquellos con los que Jesús se identificaba: el hambriento, el sediento, el forastero, el desnudo y el encarcelado.

Este mensaje de salvación ofrecido a la humanidad fue juzgado por los poderes de la ocupación romana y sus colaboradores religiosos como una amenaza demasiado grande para sus privilegios y estatus. Jesús fue capturado, torturado y ejecutado según el capricho y la ley romana. Muchos de sus discípulos, incluso en la diáspora, sufrieron destinos similares. Sin embargo, la buena noticia anunciada por Jesús siguió extendiéndose por todo el imperio en comunidades cada vez más numerosas que esperaban un mensaje religioso que se encarnara en el pueblo y respondiera a su vida real cotidiana.

Entre fidelidad y comodidad – un desvió mal considerado.

Muy pronto, el mal del patriarcado y la búsqueda de protagonismo individual invadieron las primeras comunidades cristianas. Las primeras comunidades no sólo sufrieron a manos de la religión oficial imperial, sino que también se pelearon por diferencias de expresiones entre los creyentes, cuya comprensión del mensaje de Jesús fue reinterpretada a través de sus propias historias y cultura. Esta iglesia una vez perseguida, luego aceptó el soborno de la oficialidad cuando el emperador Constantino ordenó que el cristianismo fuera la religión del imperio. La unidad imperial elaboró credos que hacían hincapié en lo que debía "creerse" en lugar de lo que Jesús indicaba que debía "hacerse".  Esta acomodación, desde el siglo IV de la era común, ha cegado y limitado a la iglesia en el anuncio de la Buena Nueva de Jesús el Cristo.

Las comunidades llamadas iglesia han sido fieles servidoras del Imperio y muy pocas veces la voz de los discípulos que Jesús envió a compartir la Buena Nueva.  Al pueblo llano ya no se le daba la opción de aceptar el "camino" anunciado por Jesús, sino que se le obligaba mediante amenazas y castigos a profesar su aceptación de la religión del poder.  Las iglesias oficiales se beneficiaron de su posición pero el evangelio sufrió. Siempre han existido los profetas que llamaron a la iglesia a volver a ser fiel a sus orígenes. Entre ellos estaba el amado Francisco de Asís, con su abrazo radical de la pobreza y el rechazo de los privilegios y el estatus. Teresa de Ávila trató de devolver a la vida religiosa femenina la claridad evangélica. Hubo muchos santos y místicos que clamaban por una reforma, pero todavía muy pocos.

La Iglesia encarnó el ethos de la Europa emergente y acompañó a las naciones europeas en sus campañas de conquista de Oriente, África y América, profesando un “Eurocristianismo” que Jesús de Nazaret no reconocería.   Los derechos y la dignidad de personas de otras creencias  fueron negados por una religión triunfante que justificaba las acciones de reinos y ejércitos para capturar, esclavizar, despojar e incluso matar a estos pueblos desconocidos. La intención de los diferentes pronunciamientos oficiales de algunos Papas sobre el trato a los no cristianos, expresada a lo largo de los siglos, se formuló de forma más cruda en la repudiada "Doctrina del Descubrimiento" de 1493. Las naciones europeas que llegaron a lo que hoy se conoce como las Américas sólo tenían un propósito: el lucro. Para enriquecer sus propias arcas, los exploradores estaban facultados para tomar lo que pudieran sin tener en cuenta a los pueblos que ya vivían en esos territorios. La Iglesia se unió a estos conquistadores para buscar también beneficios, pero también para aumentar el número de miembros. Esta justificación ideológica llegó a negar el reconocimiento de la humanidad de estos pueblos desconocidos y dio lugar al que quizá sea el mayor genocidio de la historia de la humanidad.  La Doctrina del Descubrimiento, a pesar de que ha sido repudiada por otros Papas, incluyendo los que me precedieron inmediatamente, continúa en los códigos legales civiles de las Américas, incluyendo Canadá. Sigue siendo la base de la apropiación gubernamental de las tierras indígenas y de la designación de los pueblos indígenas como desiguales. La formulación histórica de la "Ley Indígena", patentemente racista, en Canadá y los "Tratados" (casi siempre negociados de mala fe por las potencias coloniales) se basan en estas actitudes de conquistadores y colonos cuyo poder está arraigado en la supremacía europea y blanca. El espíritu y la letra de la Doctrina del Descubrimiento, y sus derivados en la ley y en la práctica, que todavía oprimen a los pueblos indígenas originales, deben ser condenados y repudiados de nuevo.

Desde los primeros tiempos de la conquista de los continentes occidentales, incluida el continente llamado "Isla de la Tortuga", ha habido voces en el desierto que han pedido a la iglesia y a los colonizadores que reconozcan la dignidad y la humanidad de los pueblos originales de las Américas. Bartolomé de las Casas desafió a los poderes, como hicieron algunos de mis propios hermanos jesuitas en las comunidades protegidas de las "Reducciones". Pagaron el precio de desafiar a los que estaban en el poder, como lo han hecho demasiados de nuestros mártires modernos como Oscar Romero, Dorothy Stang y Chico Méndez.  Dolores Huerta y César Chávez , el Dr. Martin Luther King, Jr., Daniel y Phil Berrigan, y la querida Dorothy Day lucharon contra la opresión de los pobres en su lucha no violenta por el cambio y la justicia. Pero estas voces han sido demasiado escasas y han sido silenciadas y oscurecidas con demasiada facilidad por los establecimientos políticos dominantes e incluso por algunos de los líderes de la iglesia eurocristiana. Su testimonio profético sigue el ejemplo de su maestro, nuestro Señor Jesús, que desafió la incongruencia entre lo que exigían la ley y los profetas y lo que exigían las autoridades religiosas en su religión ritualizada.

Si bien hay que condenar la dominación y el despojo de los pueblos indígenas en su conjunto, debo referirme específicamente a la trágica y villana historia del sistema de internados canadienses, que ha causado pena y dolor a generaciones de los pueblos originarios de esta tierra. Antes de la colonización en las Américas, había muchas naciones, con sus propias historias, culturas, lenguas y tradiciones religiosas. Fueron colonizados por la fuerza, dominados por el poder militar y sometidos a un formato legal que apenas reconocía su personalidad. El gobierno de Canadá instituyó una política de asimilación, cuando otras formas de supresión fracasaron. Se crearon escuelas por mandato del gobierno, se separó a los niños de sus familias por la fuerza y se los dispersó entre las escuelas para reprimir su patrimonio, su cultura y su lengua. El gobierno confinó a los niños en edificios de baja calidad y les proporcionó raciones inadecuadas de comida y ropa, lo que hizo que estas instalaciones fueran incubadoras ideales de enfermedades europeas como la gripe, el sarampión y la viruela por las que las Primeras Naciones no tenían inmunidad natural. Los niños eran torturados por los abusos institucionales y personales de los agentes del Estado, incluidos algunos que vestían la ropa de los religiosos católicos. Los abusos físicos, sexuales y emocionales fueron las rutinas infligidas a generaciones de niños indígenas. Muchos niños murieron, a menudo sin que sus familias fueran notificadas de la muerte o del entierro. El número de los que murieron simplemente no se conoce, pero es seguro suponer que son miles: "los niños robados".

Los agentes de este mal eran todos servidores del gobierno.  Eran los "agentes indios" que dominaban la vida de las comunidades indígenas: la policía federal que tenía los poderes de la ley para imponer el secuestro de los niños, y por supuesto todos los que administraban estas escuelas. La vida cotidiana de los niños era miserable y hay ejemplos de experimentos aprobados que se realizaban con los niños sin su consentimiento o el de sus familias. Lo que el Creador había dado a los niños en sus familias y comunidades fue arrancado de ellos en un esfuerzo por destruir su identidad. Este proceso continuó durante más de un siglo, hiriendo a muchas generaciones tan profundamente que las generaciones venideras seguirán compartiendo estas heridas.

Con profundo pesar admitimos con vergüenza que la mayoría de estas escuelas fueron administradas por grupos religiosos que se llamaban “cristianos”, en un espíritu de competencia que intentaba aumentar el número de miembros. Otras iglesias cristianas estaban involucradas, pero eran la minoría. Aunque de alguna manera se puede explicar cómo sucedió, no se puede negar que la mayoría de estas "escuelas" fueron administradas por instituciones y congregaciones católicas romanas.  El Superior de la Congregación de los Oblatos en Canadá, el ahora Obispo Douglas Crosby, ofreció la disculpa más clara posible en 1991:

Pedimos disculpas por el papel que hemos desempeñado en el imperialismo cultural, étnico, lingüístico y religioso que formaba parte de la mentalidad con la que los pueblos de Europa se encontraron por primera vez con los pueblos aborígenes y que ha estado siempre al acecho de la forma en que los pueblos nativos de Canadá han sido tratados por los gobiernos civiles y por las iglesias.

... deseamos pedir disculpas por el papel que hemos desempeñado en la creación y el mantenimiento de esas escuelas. Pedimos disculpas por la existencia de las propias escuelas, reconociendo que el mayor abuso no fue lo que ocurrió en las escuelas, sino que las propias escuelas ocurrieron.

Hoy pido disculpas por ello, expresando de nuevo el dolor, la vergüenza, el bochorno y la culpa como cabeza de esta iglesia que tan claramente ha fracasado en esta misión.  Hubo ministros de la iglesia que se involucraron en actos particulares de abuso y con razón han tenido que enfrentarse a los tribunales de justicia. Estos crímenes contra los niños son aquellos pecados graves condenados por Jesús (Mateo 18:6-7). Ningún tribunal humano puede expresar suficientemente la repulsión de la humanidad hacia quienes hacen esto a los niños pequeños.

Algunos miembros del clero, o de instituciones religiosas, o trabajadores laicos fueron autores de estos atroces actos de abuso. Una disculpa por sus acciones parece inadecuada. Sin embargo, que quede claro, la disculpa de la iglesia es también para todos aquellos representantes de la iglesia que funcionaron principalmente como agentes del estado colonial en el mantenimiento y las estructuras de los internados. Incluso algunas personas, por lo demás buenas, participaron en un proyecto gubernamental que era esencialmente malo. Pocas escuelas en Canadá tienen también cementerios pero estas “escuelas de internados” ahora revelan sus tristes números.

El fracaso de los ministros cristianos, de los misioneros de nuestra iglesia y de otras comuniones hermanas, debe examinarse con espíritu crítico desde la perspectiva de una "opción fundamental por los pobres". Ha habido un fracaso institucional y personal, profundamente arraigado en las lealtades pecaminosas al poder y al privilegio. Diría también hoy nuestro Maestro y Profesor "Ay de vosotros, maestros de la ley y administradores de instituciones estatales de colonización y asimilación, que habéis descuidado los asuntos más importantes de la ley: la justicia, la misericordia y la fidelidad. Hipócritas" (Mateo 23:23). Este examen crítico necesitará su apoyo y revisión para mantenerlo honesto, de modo que la curación necesaria pueda incluir a las víctimas y a los infractores.

Es mi intención que la iglesia de hoy deba considerar el dolor y el daño intergeneracional causado por el Sistema de Escuelas Residenciales. El importantísimo trabajo del Informe de la Comisión de Verdad y la Reconciliación y sus llamamientos a la acción deben ser escuchados por todos los canadienses, ya que los males causados por el proceso de colonización a los Primeros Pueblos de la tierra sentaron una base inmoral para la nación. Durante todo este tiempo, antes y después de la Confederación, los pueblos indígenas nunca han sido tratados con dignidad, respeto o igualdad.  Es nuestro problema, los de las iglesias, empezando por un examen de conciencia, con un corazón contrito y buscando hacer lo correcto, que consideremos cómo nos convertimos en cooperadores de esta "Sociedad Injusta". Esas comunidades e instituciones deben examinar qué actitudes, creencias, alianzas, prioridades guiaron de tal manera sus acciones que las verdades evangélicas fueron obviadas o ignoradas.

Utilizaré un ejemplo para ilustrar la ceguera ideológica y religiosa que tipifica el celo equivocado de los líderes cristianos. Los pueblos de la costa oeste de Canadá tenían una celebración tradicional llamada "Potlatch".  Esta celebración tenía muchas funciones, entre ellas la de compartir y construir una comunidad. El gobierno colonial no sólo ilegalizó esta celebración comunitaria y la castigó con la cárcel, sino que lo hizo a petición de los misioneros cristianos, que no estaban preparados para conocer culturas y tradiciones diferentes y cuya propia formación cristiana era deficiente. Mucho de lo que se hizo estuvo mal. El gran profeta Mahatma Gandhi dijo "Me gusta vuestro Cristo; no me gustan vuestros cristianos. Vuestros cristianos son muy diferentes a vuestro Cristo".  El Jesús introducido por el poder de la Espada Imperial no es el Jesús de la tradición evangélica. La Escuela Residencial y la ideología que la apoyaba distorsionaron el mensaje del evangelio. Al igual que Gandhi hace un siglo, no es de extrañar que haya confusión e ira entre los pueblos de las Primeras Nociones sobre la "iglesia" y el dios de la colonización.

1. En mi peregrinaje de 2015 a Bolivia hablé de un reajuste de la Iglesia empezando por reconocer los grandes males de la conquista de las Américas. Vengo de Argentina, conozco la historia de las Américas y el dolor infligido a sus pueblos incluso en los tiempos modernos. Mis hermanos y hermanas, algunos que fueron amigos personales, han sufrido y algunos han sido asesinados por los mismos poderes de dominación y opresión. Al igual que en “La Isla de la Tortuga”, en América Central y del Sur, todo era cuestión de adquisición de poder y riqueza. Las haciendas esclavistas del siglo XVI han tomado hoy la forma de "talleres de explotación" industriales. Pero todo es lo mismo.

Canadá, como colonizador de sus pueblos indígenas, ha exportado su ideología colonizadora a otros países de América. Las industrias canadienses, especialmente las de extracción de minerales, han seguido oprimiendo a los pueblos indígenas y destruyendo sus tierras. La red de avaricia y maldad amenaza al mundo entero, hasta el punto de que el bien del planeta, la Madre Tierra, nuestra Pachamama, se ve violada y en grave peligro. Estos asuntos tan cercanos a mi corazón están claramente expresados en mi enseñanza "Laudato Si". Los problemas a los que se enfrentaron vuestros antepasados continúan hoy con nuevas víctimas.

He hablado con mis hermanos del presbítero de los problemas del clericalismo. Esto es muy difícil, ya que yo también formo parte de una tradición histórica que nos premió con poder, prestigio y exclusividad sobre los demás. ¿No entendimos que las tentaciones que enfrentó Jesús en el desierto eran una lección destinada a nosotros como pastores en la iglesia? (Mateo 4:1-11) Esta cultura del clericalismo se volvió más tóxica al combinarse con las políticas racistas y supremacistas de las naciones europeas que presumían de ocupar y reclamar tierras ya ocupadas por numerosas y diversas naciones. Nuestros misioneros, mal preparados para encontrarse con los pueblos de las Américas, no predicaron el Evangelio para invitar a las personas a entrar en nuestra fe, sino que tomaron la opción fácil y brutal de imponer "la Cruz con la Espada" de los conquistadores militares. A las Primeras Naciones se les negó la "opción" que siempre debe ser parte integral de las decisiones humanas.

Mi compromiso es firme en el sentido de que, como Iglesia, debemos examinar la capacitación y la formación de nuestros ministros eclesiásticos.  El propio proceso de selección ha sido defectuoso y el proceso de formación ha carecido del apoyo que las ciencias humanas pueden proporcionar. Nuestro deseo de compartir la "Buena Nueva" (Lucas 10:5-9) de la vida según los valores del respeto y la no violencia requiere que quienes comparten esta misión estén formalmente capacitados en los encuentros interculturales y en el respeto a la diversidad de los credos humanos. Mientras apoyamos a los pueblos indígenas en su lucha por descolonizar las estructuras que los han oprimido, en el proceso debemos identificar aquellos valores y prácticas que provienen de nuestra relación cómplice con la colonización.

Nosotros, la comunidad cristiana, creemos que Jesús el Cristo es "el camino, la verdad y la vida". (Juan 14:6). A través de Él encontramos nuestro camino hacia el Creador. Él es el camino que debemos seguir. Jesús, como se nos dice en los evangelios, se desvivió por mostrar que su mensaje de amor, paz y justicia iba dirigido a todos, pero a través de una opción preferencial por los pobres: los pobres materiales que con demasiada frecuencia se convierten en pobres, los enfermos y los abandonados, y los que luchan por la justicia.

Como dije hace unos años al dirigirme a los pueblos indígenas en Bolivia, "es necesario un cambio". Lo saben desde el principio de su contacto con los exploradores y colonos del otro lado del mar. Sus tierras fueron robadas, su modo de vida destruido al violarse el equilibrio natural de la vida entre los seres humanos y el medio ambiente. Sus comunidades y la unidad más básica de la familia fueron desgarradas. Se intentó arrebatar al niño todo lo que era autóctono, excepto la sangre que corría por sus venas. ¡Qué horror! Todo esto estaba mal y era contrario a todo lo que cualquier cristiano debería aceptar.

Hablé de las muchas formas de "exclusión e injusticia" tan claramente evidentes si estamos lo suficientemente abiertos para verlas. Estas realidades destructivas nos perjudican a todos, y no debemos tener miedo de nombrarlas y exigir un verdadero cambio estructural. Este sistema de opresión nos vuelve unos contra otros y contra nuestra madre común: la tierra. En sus luchas por defender sus tierras tradicionales, los bosques, los lagos, los ríos, los salmones y los osos, llamen a todos los canadienses a restablecer el equilibrio en nuestras relaciones entre nosotros y con la tierra. Como dije a sus hermanos y hermanas indígenas de Bolivia, "vos son los sembradores del cambio". Este proceso de reconciliación comienza con la "verdad", a veces una experiencia dolorosa tanto para las víctimas como para los victimarios. Un nuevo orden debe comenzar.

Para Jesús, el camino que eligió no fue fácil ni estuvo exento de riesgos. Pero cuanto más reflexionamos sobre su ejemplo, aprendemos que su camino de resistencia y no violencia es la única manera de romper el sistema de prejuicios y opresión. Él nos ha dado los criterios para este viaje: no son secretos ocultos sino verdades que han sido descubiertas por otras civilizaciones y místicos. El fracaso de los representantes de mi iglesia no fue confiar en la verdad de Jesús, sino unirse en alianzas con los poderes que otorgan privilegios.

Tal vez no haya mayor ejemplo del error de esta alianza histórica entre la Iglesia de Jesucristo y los poderes del Imperio y del Estado que la institución de las capellanías militares. Los hombres y mujeres que sirven a dos amos no pueden ser fieles a ambos. Los hombres y mujeres que sirven como ministros del Evangelio no pueden vestirse con el uniforme de la violencia y el poder imperial. Los capellanes militares, a menudo sometidos a una formación militar, reciben el privilegio del rango, y una compensación económica.  El evangelio de Jesucristo, el asesinado por los militares del Imperio Romano, no puede ser predicado desde el pedestal del poder. Las iglesias cristianas tienen que examinar cómo pueden ministrar en el futuro a los miembros de las fuerzas armadas desde una posición de independencia, siempre desde una opción preferencial por los pobres, que con demasiada frecuencia han sido empobrecidos por los que están en el poder.

Creemos que Jesús es el camino, la senda, para que se produzca el cambio. Nos unimos a otros que buscan el mismo cambio, ya que la llamada a las relaciones justas y equitativas proviene del Creador al que todos reconocemos de alguna manera.