La confesión de fe eclesial más antigua bendice al Dios que ha resucitado a Jesús de entre los muertos (cf. 1Tes 1,9‒ 10; Rom 4, 24; 8,11; 10,9; 1 Cor 6,14; 15,15; 2Cor 4,14 etc.). Avanzando en esa línea, en un momento ulterior, algunos cristianos interpretan ya el envío de Jesús (que viene de Dios) en un sentido “redentor”. En esa línea, el texto clásico es el la carta de Pablo a los Gálatas, citado en las Constituciones mercedarias de 1272:

Cuando éramos menores estábamos esclavizados bajo los elementos de este mundo.Pero cuando llegó la plenitud de los tiempos Cuando llegó la plenitud de los tiempos:
- Dios envió a su Hijo
- nacido (genomenon) de mujer (ek gynaikos)
- nacido bajo la ley (hypo nomon)
- para que rescatara a los que estaban bajo la ley
- para que alcanzáramos la filiación.
Por tanto ya no eres esclavo sino hijo, y si eres hijo eres también heredero por Dios (Gal 4,3‒ 7).

Este pasaje nos sitúa en el centro de la simbología mercedaria. Toda la vida del hombre encerrado en sí mismo aparece como servidumbre (douleia): nos esclaviza el mundo, la ley nos hace siervos. En ese contexto de sometimiento, los hombres aparecen divididos en lucha en que se oponen varones y mujeres, judíos y griegos, esclavos y libres (Gal 3,28). Sobre ese fondo ha presentado Pablo el envío del Hijo, añadiendo que la libertad no se identifica con la arbitrariedad ni con la pura lucha de unos contra otros.
La libertad es filiación, es don Dios que nos hace hijos suyos en Cristo. De esa forma, uniendo 2 Cor 1, 1-3 (misericordia de Dios como Padre) y Gal 4,4 (envío del Hijo), la tradición mercedario ha desplegado una especie de “campo de experiencia teológica y humana” en la que puede interpretarse y plantearse en toda su hondura . En este contexto del Dios que envía a su Hijo se inscribe toda la dinámica de la libertad cristiana. En otro tiempo, los hombres vivíamos en una situación de sometimiento servil, bajo una ley cósmica de servidumbre, en lucha mucha. Éramos como niños, menores de edad, necesitábamos una ley que nos mantuviera dominados. Pero ahora podemos vivir y vivimos en libertad:

‒ Hubo un tiempo (estadio) de ley, en el que éramos siervos de Dios (y siervos unos de los otros), bajo el dominio de un Dios de imposición, sometidos a sus mandatos y dispuestos a ser esclavizado por las leyes, estructuras o personas del mundo. Pablo interpreta tiempo del judaísmo, que concibe al hombre como ser atrapado por el duro yugo de las obras, obligado a cumplir unos mandatos que Dios mismo le impone desde fuera. Es el tiempo en que unos hombres pueden y de alguna forma deben ser esclavizados por los otros para existir (sobrevivir) sobre una tierra fundada en la violencia.

‒ Ahora ha llegado el tiempo (estadio) final de la filiación y viene a desvelarse ya la vida verdadera que brota de la entraña de Dios: es tiempo de libertad fundada y avalada por el mismo Hijo divino que nace bajo la ley, es decir se somete a los imperativos y servidumbres de este mundo viejo (cf. Flp 2, 6-11), a fin de liberar a los que estaban sometidos. Frente al esquema religioso y social de esclavitud (o sumisión) que determinaba la existencia de los hombres, se define aquí y despliega el principio de filiación, entendida como experiencia de cercanía de Dios y libertad (igualdad, fraternidad humana). Los hombres emergen ya y culminan desde el fondo del mismo despliegue divino (en el contexto del Hijo de Dios).

En ese fondo ha de entenderse la palabra: nacido de mujer. No envía Dios a su Hijo a modo de fantasma, que sigue estando fuera de la historia, sin hacerse parte de ella. No le envía como hombre ya mayor, sin pasar primero por el sometimiento de la infancia. Al contrario, Dios le envía haciéndole surgir como humano (=nacido de mujer), para así recorrer en su vida todas las etapas de la vida humana, partiendo de la infancia, para liberar a los hombres de un tipo de esclavitud de Ley.

21. No hay siervo ni libre. Gal 2, 38

Pablo asume por su conversión y primera catequesis la experiencia de la iglesia que se afirma (y siente) recreada y renacida por Cristo. Esa Iglesia sabe que Jesús ha superado las antiguas divisiones que separan a hombres y mujeres, señores y siervos, judíos y gentiles, para vincular a todos los seres humanos en un solo cuerpo, en la unidad de Cristo. La sociedad era entonces rigurosamente estamental: separaba a judíos de gentiles, a varones de mujeres, a justos de injustos, a señores de siervos. Precisamente por defender el privilegio del judaísmo (de su ley sacral y su separación social) había perseguido Pablo a los cristianos "helenistas", que negaban desde el evangelio la escisión que dividía a judíos de gentiles (a hombres y mujeres, a libres de esclavos). Pues bien, situada en ese fondo, su experiencia de Jesús puede y debe interpretarse como experiencia de vinculación (de comunión) de todos los hombres en Cristo.
La nueva “vocación” o iluminación mesiánica de Pablo implica, por un lado, un encuentro con Cristo: es la experiencia nueva de Dios que se revela de manera escatológica (definitiva) por medio de su Hijo (Gal 1, 16), superando así el nivel antiguo de la ley israelita. Pero, al mismo tiempo, ella implica un encuentro nuevo con la humanidad definitiva y ya reconciliada en la que ya no existe separación entre hombres y mujeres, esclavos y libres, judíos y gentiles, sino que todos pueden vincularse en igualdad y comunión a través de Cristo. Así lo ha ido mostrando de manera especialmente sensible en la carta a los Gálatas donde polemiza en contra de aquellos que quisieran "rejudaizar" el evangelio (cf. Gal 1, 6-7) en un sentido “estamental”, separando a judíos de gentiles, y de un modo consecuente con esclavos de libres, a hombres de mujeres, como muestra su texto fundamental, la carta magna de la igualdad y comunicación cristiana:

Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús:
los que os habéis bautizado en el Cristo de Cristo os habéis revestido.
Pues ya no hay judío ni griego,
ya no hay siervo ni libre,
ya no hay macho ni hembra;
pues todos vosotros sois uno en el Cristo (Gal 3, 27-28).

El texto forma parte una liturgia prepaulina de tipo bautismal en la que los cristianos celebraban su nuevo nacimiento como misterio de reconciliación plena y de unidas de todos (siervos y libres, mujeres y hombres…) en el Cristo. Los bautizados han muerto en el agua al mundo viejo con sus divisiones, y así salen desnudos (nacen nuevamente) y "reconstruyen" su vida en el Cristo (de Cristo se revisten), de tal forma que viven ya el misterio de la unidad escatológica, superando así la división que en otro plano se establece entre griegos y judíos, varones y mujeres, libres y esclavos.

En su argumentación teológica más detallada (en el conjunto de Gal y Rom), Pablo solo ha desarrollado de un modo consecuente la superación de la lucha que enfrenta a judíos y gentiles, para defender así la igualdad fundamental de todos y para proclamar su unión en Cristo. Los otros niveles de reconciliación (libres y esclavos, varones y mujeres) le resultan en este momento secundarios y por eso no los desarrolla, pero tiene que citarlos al asumir la fórmula del renacimiento bautismal como experiencia de reconciliación creadora en el Cristo: así queda superada para siempre la división de varones y mujeres.

Al citar las palabras clave de esa liturgia de reconciliación Pablo asume la experiencia fundante de la Iglesia, antes de toda reflexión doctrinal o aplicación de tipo sociológico. Esa experiencia define el cristianismo y no ha sido todavía desarrollada de un modo radical (teológico y social, en la vida concreta) por las iglesias, que en parte han seguido viviendo un “espacio” precristiano marcado por la lucha entre grupos y sexos, entre libres y “esclavos”. Nos hallamos en un momento clave para resituar y reinterpretar esta palabra básica de la iglesia primitiva, citada por Pablo en Gal 3, 28.

22. Una experiencia básica. Pablo, el perseguido, 2 Timoteo

El tema ha sido desarrollado de forma explícita en 2 Tim pero aparece ya esbozado en Colosenses: “Ahora me alegro de sufrir por vosotros, pues voy completando en mi cuerpo mortal lo que falta a las penalidades del Mesías por su cuerpo que es la iglesia” (Col 1, 24‒ 25). La entrega a favor de los demás, el sufrimiento por la justicia y la extensión del Reino de Dios pertenece a la esencia del evangelio.
Por estructura y temática, 2 Tim parece el testamento de un mártir a su iglesia. De un modo solemne, casi ritual, Pablo presenta su vida de perseguido, de soldado que ha luchado por Jesús y que se encuentra en el borde de la muerte con las manos en el suelo, nublados los ojos, va narrando su batalla, desgrana sus pesares y presenta los suyos ‒ los hombres que le siguen, simbolizados por Timoteo‒ el mismo aliento de su vida. El viejo apóstol mira a su pasado y dice a Timoteo:

Tu seguiste mi enseñanza, mis proyectos, mi fe y paciencia,
mi amor fraterno y mi aguante en las persecuciones y sufrimientos,
como aquellos que me ocurrieron en Antioquía, Iconio y Listra.
¡Qué persecuciones padecí! Pero de todas me sacó el Señor.
Pues todo el que se proponga vivir como buen cristiano será perseguido (2 Tim 3,10‒ 12).

Ciertamente Pablo sigue siendo un hombre bien concreto. Han sido reales su batalla y sufrimiento, recordados para siempre en la memoria de la iglesia. Pero más que su figura aislada, importa su actitud, su ejemplo, su enseñanza. Pues bien, mirando hacia el principio de su misión como discípulo de Cristo, Pablo enseña a los creyentes que el camino de la fidelidad mesiánica y de la vida en Dios pasa a través de las persecuciones.

Acuérdate siempre de Jesús el Mesías, resucitado de la muerte, nacido del linaje de David. Esta es la buena noticia que anuncio y por ella sufro hasta llevar cadenas como un criminal; pero el mensaje de Dios no está encadenado. Por eso soporto lo que sea por los elegidos, para que también ellos alcancen la salvación presente en el Mesías Jesús, con la gloria eterna. Esto es mucha verdad: Si morimos con él viviremos con él; si perseveramos, reinaremos con él; si lo negamos, también él nos negará; si somos infieles, él permanece fiel; Porque negarse a sí mismo no puede” (2 Tim 2,8‒ 13).

Según ley romana es un malhechor. El Imperio mundial le ha puesto cadenas (cf. 1, 8; 2, 9) y podría decirse que su voz se encuentra para siempre encarcelada. Pero su reacción es inmediata: ¡La palabra no está encadenada! Se podrá matar al hombre, se podrán ahogar las voces de los mártires; pero la Palabra de Dios que actúa en Cristo no podrá nunca encerrarse en una cárcel. Desde ese fondo, Pablo se identifica con el mismo Cristo, diciendo a Timoteo:

Acuérdate de Jesucristo, resucitado de entre los muertos,
de la descendencia de David, según mi evangelio,
por el que padezco hasta llevar cadenas, como un malhechor,
pero la Palabra de Dios no está encadenada (2 Tim 2, 8‒ 9).

Externamente, Pablo ha sido apresado. Internamente vive en libertad y proclama la palabra de liberación desde la cárcel, de manera que aparece como modelo para todos los perseguidos:

Por lo que a mí me toca, estoy dispuesto para derramar mi sangre
y no me falta mucho para soltar las amarras.
He competido en noble lucha, he corrido hasta la meta, me he mantenido en la fa.
Ahora me aguarda la justa corona que el Señor, juez justo, me dará aquel día” (2 Tim 4,6‒ 8).

23. Persecución en el Apocalipsis

El Dragón, que ha perseguido y que persigue a la Mujer, se ha situado junto al mar (Ap 12,18) que es signo del abismo y expresión de Roma a fin de suscitar a sus vicarios o servidores, que son la primera y la segunda Bestia, que perseguirán a los creyentes. Pues bien, en ese contexto, el autor del Apocalipsis advierte a los cristianos, para que se mantengan firmes en la persecución.

Quien tenga oídos, que escuche esto:
– Quien esté destinado al cautiverio, vaya al cautiverio;
– Quien deba morir al filo de espada, muera al filo de la espada.
¡Esta es la resistencia y fidelidad de los creyentes! (13, 9‒ 10).

El cautiverio y la espada, la cárcel y el martirio, definen la vida de los auténticos creyentes, conforma a la visión de nuestro texto. En un mundo donde reinan las Bestias y la Prostituta el lugar de los fieles de Jesús será siempre lugar de persecución y muerte. En ese contexto se entiende la “trinidad satánica de las Bestias (Ap 13) con la Prostituta (en Ap 17):

− La Primera Bestia (Ap 13,2; cf. Dan 7,46) es la fuerza de este mundo que se expresa de manera peculiar en los imperios perversos de la tierra. Esa fuerza está originalmente manchada: se funda en el Dragón y quiere hacerse divina, exigiendo que le adoren y presentándose como salvadora (Ap 13,4-8). Parece omnipotente, pero tiene miedo de los 'santos', porque no le aceptan como Dios, y porque ponen en duda su poder. En el fondo, ellas les tiene miedo y por eso les persigue, queriendo y aniquilarles (Ap 13,7). .¿Quién es esa Besgtia? Los lectores Dan 7 y la apocalíptica judía saben que es el Poder imperial: es Roma, el Estado anti‒ divino, el estado que al convertirse en absoluto y exigir de los hombres un culto a su fuerza se ha vuelto poder del demonio.

− La segunda Bestia es el Profeta Falso (Ap 13,11-18). Parece que no tiene poder, es delicada y muestra rasgos de Cordero; sin embargo tiene inteligencia, la coloca al servicio de la Bestia del poder y engaña a los humanos de manera poderosa. El Falso Profeta es el espíritu especial de la mentira: seduce a las personas ansiosas de milagros, fascina con el fuego de la tierra y con los signos infernales de la magia. Su actuación no se reduce al campo del engaño; es la “Inteligencia “ al servicio de la Bestia, es la razón de estado que protege a los que sirven al poder y que destruye a las personas que se niegan a acatarlo. Los que no aceptan la verdad de este Falso Profeta ‒ no podrán vivir en esta tierra, comprar o vender, tener seguridades. De hecho, en el tiempo del Apocalipsis, esta segunda Bestia se identificaba con los sacerdotes imperiales y filósofos que hablaban de los dioses del estado y obligaban a los hombres a ofrecerles el incienso de su culto. La Primera Bestia era el imperio absoluto que no permite que a su lado exista autoridad, poder alguno; para ello necesita fabricarse su verdad (Falso Profeta). No puede permitir que los hombres se hagan libres; para eso les fascina con su enigma, les amenaza con sus castigos, les persigue.

− La Prostituta (Ap 17‒ 18) constituye el último elemento de esta “trinidad opresora”. Su figura es de Mujer, su porte de reina (Ap 17,4) y en mano lleva la copa del comercio impuro de la tierra (Ap 17,4‒ 5). Es Babilonia, la vieja ciudad anti‒ divina, la nueva Roma destructora (Ap 17,3.9). La misma Bestia que se servía del Falso Profeta utiliza ahora a la ciudad perversa: a la Cortesana que fornica con las gentes, con los reyes y los grandes de la tierra. Ella se preocupa solamente de sí mismo, se ha olvidado del Eterno y se dedica a perseguir a los creyentes. Con la Cortesana se han prostituido los reyes de la tierra, dirigidos por la fuerza y el dinero, sin tener en cuenta la verdad y la justicia (cfr. Ap 17,1‒ 2; 18,3.9). Con ella han fornicado los grandes comerciantes del imperio que han buscado sólo su provecho (Ap 18,11‒ 13). Esta Cortesana ha querido hacerse de Dios y ha dicho: “Yo soy reina; no conozco viudez, ni veré tristeza alguna” (Ap 18,7). Se ha embriagado de sí mismo y ha bebido de la sangre de los mártires del Cristo. por eso ha de llegar la hora de su juicio (cfr. Ap 18,23‒ 24; 19,1‒ 2).

Éste es el “sistema satánico” del poder del mundo que se absolutiza a sí mismo y que esclaviza a todos los hombres, persiguiendo de un modo especial a los creyentes. Desde ese fondo ha de entenderse la liberación mercedaria, en oposición al poder de las bestias y la cortesana.

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