Diario senti-mental 11

TIEMPO Y ESPACIO

El tiempo estira lento nuestro espacio
y lo curva sin poder trascenderlo
atenido al conjunto de su cerco
que lo cerca y lo conforma íntegro.

Por su parte el espacio se despacia
y acosa al tiempo en su propio campo
inscribiendo sus brotes y rebrotes
en su espaciosa piel tan redundante.

Así que el tiempo es tiempo en el espacio
un tiempo despaciado y espacioso
mientras el espacio lo es en el tiempo
espacio atemperado desde dentro.

La realidad es tiempo y espacio
el tiempoespacio es espaciotiempo
espacio que inscribe nuestro tiempo
y tiempo que se transcribe en espacio.

El espacio es el tiempo coagulado
el tiempo asumido y condensado:
el tiempo es el espacio proyectado
espacio proyectado por el tiempo.

El tiempo encuentra en el espacio elástico
su límite inconcreto y testaferro
mas el espacio encuentra en el tiempo
el brote ilimitado de su aliento.

Así que el tiempo resulta incisivo
y el espacio resulta decisivo:
aquél es la materia de la vida
y este la forma de la vida misma.

(El hombre es el tiempo y el espacio el dios).

MAL COMÚN

El mal común es consuelo de todos
no necesariamente de los tontos
de todos los que aún no son tan necios
de andar aparte y no ser comparte.

Por ello este virus virulento
nos acompaña en grupos de alto riesgo
pero también en grupos de otros rasgos
porque es un mal común comunitario.

El mal común es consuelo de tantos
que no se encuentran solos en el tiempo
el bien común es consuelo de todos
el solitario solidario incluso.

Que no hay mal que algún bien no se nos traiga
y no hay bien que algún mal no lo contraiga:
esta vida es como montaña rusa
pero no es necesario sea soviet:

aunque el mal común es consuelo común
y el bien común es el común consuelo
(el bien y el mal andan comunicados).

UNA ESPESURA


Morir, morir, parece ser destino
vivir, vivir, parece un desatino
en medio de este mundo destruido
en medio de este luto estremecido.

Y sin embargo hay que sobreponerse
a la ruina y el verbo atormentado
al rasguño y el rostro encubierto
en esta mascarada tan macabra.

Yérguete y si no asiéntate cómodo
que aún quedan días de asueto y lágrimas
que aún nos queda un tiempo espacioso
y aún queda espacio para otro tiempo.

Yérguete y si no asiéntate incómodo
duerme descansa o medita al lado
de frente a la pared y su eco seco
y frente al muro de las lamentaciones.

No dejes que se esparza la ceniza
no cejes en tu empeño predilecto
herido por el fuego del lamento
zaherido por el aire del tormento.

Aún nos queda el agua sacramentada
que nos limpie del barro y este virus
que nos rescate pura el alma impura
y nos depare una cierta espesura.

Una espesura que habite el recuerdo
una espesura que habite el olvido
una espesura donde albergar la muerte
y una espesura que nos abra un ámbito:
un ámbito de luz y de misterio.


HABLADURÍAS

Si pudieras decir lo que no dices
feliz sería oyendo lo que dices
a no ser que lo digas con la turbia
malévola intención de zaherirme.

Si no quieres herirme es lo mejor
que te calles de corte por la calle
no hablando tanto por despecho propio
no callando tanto por despecho ajeno.

Hay que evitar decir lo que se dice
pues a menudo son maledicencias
habladurías que se van diciendo
y habladurías que se van mintiendo.

Cállate pues o habla lo que quieras
nadie podrá escuchar que tú me quieras
y nadie te dirá que yo te quiero.

Lo mismo da entonces hablar o callar
cuando el hablar se encalla en el hablar
triunfa la habladuría a su porfía.

(Por lo demás callando se habla mucho
y hablando mucho se habla por hablar:
soy hermenéutico mas déjame en paz).


SÓCRATES VERSUS PLATÓN

---Mis vivencias son tanto convivencias como moriencias.

---Ideología: logos o apalabra convertida en ídolo.

---Leo poco: ahora leleo como un viejo leído.

---El cáncer de colon me tiene colonizado: la pandemia del coronavirus me sirve paradójicamente de descolonización.

---Soy perezoso: pero me desperezo con la escritura.

---La ventaja de no tener demasiado público o seguidores: así el autor puede esponjarse o relajarse.

---El auténtico eros nos eleva: y no nos rebaja.

---Todo lenguaje es dialéctico o dualéctico: entre emisor y receptor.

---Yo definiría el alma como aliento cristalizado: en el que se inscribe la visión afectiva.

---En la afirmación del bien y en la asunción del mal hay una purificación de este: a través del fuego del amor sanador o salvador (redentor).

---El gran fallo de Nietzsche consiste en atribuir a Sócrates el dialogador la filosofía idealista de Platón.

---Pero la confusión de Nietzsche refleja la confusión del propio Platón, al confundirse con su maestro Sócrates.

---Platón piensa el dos o diversidad por el uno unitario: mientras que Sócrates piensa el uno o unidad por el dos o diversidad y su diálogo.

---Sócrates no sabe que sabe: Platón sabe que sabe (peligrosamente).

---Aristófanes describe a Sócrates bajando las ideas del cielo con una cuerda: pero Platón eleva las ideas de la tierra al cielo.

---Conocerse a sí mismo socráticamente es conocer al otro de uno mismo.

---El aristócrata Platón: y el Sócrates popular (pero no populista).

---Platón es apolíneo: Sócrates tiene algo de sileno o adepto de Dioniso.

---Platón plantea utopías colectivas: Sócrates postula el alma individual y su demon o conciencia a modo de duende interior.

---La belleza nos induce socráticamente a amar bellamente: como dice Diótima de Mantinea en el Banquete o Simposio de Sócrates y Platón.

---En el Simposio socrático-platónico se transita de la belleza física a la belleza metafísica: el bien en Platón y lo bueno en Sócrates.

---La ambivalencia clásica del eros o amor comparece en que no es mortal ni inmortal: así que mortal e inmortal a la vez.

---Eros en Sócrates es la elevación del cuerpo al alma: y en Platón del alma al espíritu puro o purificado.

---Platón defendía la castidad: reentendida luego por san Agustín como celibato.

---El eros es filosófico o ascensional: y la filosofía erotológica.

---Según Platón el alma como espíritu es lo permanente: pero parece olvidar que el alma es la mediación del cuerpo terrestre y del espíritu celeste.

---Frente al dualismo platónico: la dualéctica de los contrarios en su re-mediación.

---Para Sócrates la filosofía es aprender a morir: para Platón es aprender a re-vivir eternamente.

---La vieja caverna como lugar de la vida (útero de la diosa madre)
y de la muerte (donde viven los muertos).

---La sofística es el lenguaje demagógico: Sócrates es el lenguaje de la verdad dialógica, mientras que Platón es el lenguaje de la verdad aristocrática o de la minoría selecta.

---Sócrates dialoga en el ágora democrática: Platón platica fuera del ágora.

---El político platónico debe ser un buen pastor y tejedor de ideas racionales sin recaer en lo pasional: organizando la Ciudad ideal jerárquicamente bajo la figura de un filósofo-rey.

---En el contexto platónico la democracia resulta sofística y populista, por cuanto estaría gobernada por opiniones pasionales y no por principios racionales: la justicia, el bien común y el cultivo del alma inmortal.

---El amor como mediación de contrarios se proyecta platónicamente en la política justiciera de la Ciudad ideal: pero recae en un cierto fundamentalismo o totalitarismo.

---C.G. Jung traduce las Ideas platónicas o modelos celestes en arquetipos anímicos real-ideales.

---Para Platón conocer es recordar las Ideas celestes, una filosofía retro: para Ortega conocer es proyectar, una filosofía proyectiva o futurista (pero ambos son elitistas).

---Como afirma R.Alcoberro el amor de ágape o agapé (agapeístico) significó en la antigua Grecia el amor homosexual sin procreación: Roma y el cristianismo lo habrían reinterpretado como amor sin sexo (amor platónico-cristiano).

---El peligro para el cristianismo estaría en haberse convertido en un platonismo para el pueblo: en vez de en un socratismo para el pueblo.

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