El mundo entero ya sabe que el proyecto más profundo del actual gobierno federal brasileño es exterminar a todos los pueblos indígenas de Brasil para siempre. Todos los días, a través de los terratenientes, buscadores y madereros, el gobierno ataca despiadadamente las aldeas y amenaza la vida de los indios en todos los estados brasileños. Hoy en día, el arma más eficiente en esta guerra de odio ha sido el coronavirus. De los 305 pueblos indígenas en contacto con la sociedad dominante, a finales de junio, 101 tenían personas infectadas. En los pueblos indígenas, el contagio alcanza el 84% por encima de la media nacional. En varios pueblos, como los Xicrim en Pará y los Kaiwá Guaraníes en Mato Grosso do Sul, el contagio alcanza proporciones epidémicas. Sin embargo, como para todos los brasileños, la mayoría de las muertes no sólo se deben al virus, sino también al descuido, la falta de atención y la falta de tratamiento, causados por la actitud irresponsable y cruel del gobierno.

En vista de ello, muchos se preguntan qué han hecho las Iglesias cristianas, especialmente la Católica, para actuar a favor de la vida y defender a las comunidades indígenas. En 2019 el Papa Francisco, junto con obispos y misioneros de todo el mundo, reunidos en el Sínodo para la Amazonia, propuso una evangelización basada en el diálogo respetuoso y el reconocimiento de la presencia divina en todas las religiones y culturas. De hecho, esta postura es nueva como la posición de un Papa y de una gran parte de los pastores, misioneros y misioneras que trabajan en la región.

Durante siglos, desde los tiempos de la colonización, las iglesias han confundido la misión con la conquista. En lugar de ser testigos del evangelio de Jesús, sirvieron a los intereses de los imperios. Las principales víctimas de este sistema fueron los pueblos originarios que han vivido en este continente durante milenios. Sin embargo, siempre ha habido una minoría de cristianos y pastores que han defendido la causa indígena. Marginados por la cúpula eclesiástica y perseguidos por el imperio, insistieron: la misión no puede estar ligada a la colonización.

En toda América Latina, el 17 de julio se recuerda la muerte de la figura más conocida que defendió estas posiciones. Fue Bartolomé de las Casas, un misionero dominicano en Santo Domingo y luego el primer obispo de Chiapas, en el sur de México. Entre los misioneros europeos fue el primer y gran defensor de la dignidad de los indios contra el sistema de colonización y esclavitud. Había venido de España a América al principio de la colonización para ser amo de los esclavos. Sin embargo, cuando vio el sufrimiento de los indios, se convirtió y se hizo misionero y teólogo para luchar contra la esclavitud. Defendió la dignidad de los indios y escribió el primer tratado de teología y espiritualidad que enseña: en los cuerpos de los indios esclavizados, es el mismo Jesucristo quien es explotado.

En la actualdiad, casi cinco siglos después, podemos lamentar que al protestar contra la esclavitud indígena, Las Casas no ha podido denunciar el propio sistema colonizador. Hay quienes lo acusan de haber aceptado el tráfico y la esclavitud de africanos para sustituir a los indios en las minas y molinos de la colonización.

No hay pruebas de eso. El tráfico de africanos secuestrados para ser esclavos en América floreció más desde las últimas décadas del siglo XVI, cuando Bartolomé de las Casas ya había muerto. En cualquier caso, incluso con las contradicciones inherentes a la época, hasta hoy los escritos de este gran misionero son una referencia para una nueva concepción de la misión y una lectura de la historia desde las víctimas. 

En estos días, Netflix pone a disposición para su acceso la primera temporada de la serie La India Catalina, una figura mítica, fundadora de la ciudad de Cartagena de Indias, Colombia. Uno de los personajes de la serie que aparece en varios capítulos es Fray Bartolomé de las Casas. Aunque se muestra como un buen hombre y amigo de los indios, lo presenta como un empleado del Reino Unido, que nunca aceptaría ser.

A lo largo de la historia de la Iglesia, el modelo de misión inspirado en la espiritualidad social liberadora se ha conocido como "Lascasiano". Hoy en día, la espiritualidad lascasiana rechaza cualquier intento de misión que tenga como objetivo ganar adeptos a la fe. Sólo la fe vivida como diálogo valora la presencia divina en cada realidad humana y respeta la diversidad de las culturas. La memoria de Las Casas nos llama a defender la vida y la libertad de los indios por razones humanas y sociales y por la exigencia espiritual de la fe. No podemos aceptar proyectos de desarrollo que no tengan en cuenta el respeto por los pueblos indígenas y sus culturas. En un diálogo con los indios en la ciudad de Puerto Maldonado en la Amazonía peruana en enero de 2018, el Papa Francisco pidió a los líderes indígenas que ayudaran a formar una Iglesia con un rostro amazónico e indígena. Que la memoria de Bartolomé de las Casas nos ayude en este camino.