Xabier Pikaza

Con ocasión de las próximas votaciones (4.5.21) han colgado en Madrid un cartel (¿cártel?) de “menas” (menores extranjeros no acompañados), objeto de durísima disputa político-social. Me han pedido que escriba, como biblista y mercedario, una reflexión sobre ese cartel, que interpreto en el fondo como cártel (=“acuerdo entre gentes de poder para eliminar a la competencia").

Así lo haré, sin entrar en la disputa política de superficie, sino explorando el fondo bíblico (cristiano y humano) del cartel/cártel. Con ese fin, leeré y comentaré cuatro relatos o historias, que están en la raíz de nuestra conciencia judía, cristiana e ilustrada (occidental).

Como verá el lector, no trato de "menas" en el sentido técnico actual del término en España, sino de "niños extranjeros" o no protegidos, y en ese sentido Moisés, arrojado al Nilo, o Jesús, perseguido por Herodes y fugitivo en Egipto, pueden tomarse como menas.

Tres de los relatos que siguen son del Antiguo, uno es del Nuevo Testamento. Los cuatro son “explosivos”, y los presento de un modo sesgado, pues dicen también otras cosas, tienen otros matices. Pero, leídos al trasluz del cartel/cártel de Mafrid 2021, ponen una interrogación ante nuestra raíz y esencia cristiana y humana.

No discuto las razones “políticas” (que han de explicar los del cártel), pero investigo y presento lo que dice o evoca el cartel de la imagen para muchísimas personas de la base social, política y cristiana (religiosa) de Madrid y de su entorno, que es “el mundo entero”, pues Madrid no se va solo "al cielo”, como se decía antes, sino a todo el globo de la tierra”

Se celebra hoy la Fiesta Internacional del Libro, pues en una fecha como ésta, hace 305 años, murieron Cervantes y Shakespeare, autores de libros famosos

En esta ocasión, honrando a esos dos escritores, quiero recordar que durante más de quince siglos el libro por excelencia ha sido en occidente la Biblia (con el Corán). Por eso es bueno recordarlo, como si hoy hace diez y ocho siglos (hacia el 221 d. C.), judíos y cristianos, de formas distintas pero convergentes, hubieran ratificado (canonizado) y editado sus dos biblias, que son una sola, en dos versiones.

Antes había pergaminos, rollos y papiros, se escribía en piedras o ladrillos cocidos, pero el libro como tal (en su forma posterior: un conjunto de hojas cosidas por un borde) lo inventaron los cristianos, entre el III-IV d.C., para escribir toda la Biblia en un solo códice o volumen. En ese sentido, la Biblia fue por mucho tiempo el único libro de occidente. Además, cuando Gutenberg de Maguncia inventó en el siglo XV la imprenta empezó imprimiendo biblias.

Con esa ocasión, en este 23.4.2021, día de de San Jorge, de Cervantes y de Shakespeare, quiero recordar el Libro por Excelencia (eso significa Biblia) y recomendar a mis lectores una Nueva Edición titulada: La Biblia. Enraizados en la Palabra. Una lectura guiada, para evocar después lo que implica esa “lectura guiada”.

Ésta es la noticia: Sólo un tercio de la juventud de Euskadi dice creer en Dios (y en otros lugares de Europa sucede lo mismo). Si no esa juventud no cree en Dios, menos creerá en Jesús como Hijo de Dios, y menos aún en la Iglesia, que debía ser un tipo de resurrección de Jesús. Ésta es para mi la noticia de religión más importante, por encima de noticias de obispos y debates de congregaciones, incluso de noticias del Vaticano.

Se ha roto la "cadena" de transmisión de una fe y una "práctica" cristiana, como se había roto tras la muerte de Jesús la fe de sus discípulos. Un tipo de fiesta y vida de iglesia ha terminado. Ésta es la noticia, otras son habladurías.

Sólo nos queda llorar y llevar perfumes a muertos, como hicieron las mujeres de la tumba o escapar para siempre de la casa de la iglesia, como aquellos dos de Emaus, uno de ellos llamado Cleofás, otro quizá su compañera.

En una situación como aquella he querido recuperar y reformular un proyecto de catequesis de resurrección de Iglesia, a partir del evangelio. Mi lectura de Lc 24 no resuelve los temas, pero puede ayudarnos a entender lo que pasa, y quizá a trazar caminos nuevos de Pascua

Gerhard Lohfink (nota biográfica al final de esta postal) acaba de publicar un libro sorprendente sobre las Cuarenta Parábolas de Jesús (cuatro ediciones alemanas en un año: 2020), mostrando la necesidad de volver a la verdad a Jesús, conociendo y recreando desde dentro su mensaje, en una línea quizá complementaria, pero opuesta a la de J.P. Meier, Un judío marginal.4. Las parábolas (VD, Estella 2017).

Con sorpresa de muchos, pero con lógica implacable (aprobada por el mismo Ratzinger/Benedicto XVI en Jesús de Nazaret), J.P. Meier, había analizado las parábolas sacando la conclusión de que sólo cuatro de ellas son auténticas: (1) Grano de mostaza(Mc 4:30-32/Mt 13:31-32/Lc 13:18-19/Tomás 20), reino como siembra. (2) Invitados a la Cena Dios(Mt 22,2-14 || Lc 14,16-24//Tomás 64). El Reino como invitación al banquete de su vida. (3)Talentos (Mt 25:14-30/Lk 19:12-27/ cf. Tomás 41). El Reino, compromiso y tarea de los hombres. (4) Viñadores homicidas (Mc 12:1-11/Mt 21:33-44/Lc 20:9-18/Tom 65). El Reino es conflicto, riesgo de ser asesinados.

En contra de J. P. Meier, pero sin entrar en polémica con él, G. Lohfink afirma que en la raíz y despliegue de los evangelios hay cuarenta parábolas que provienen de la vida y mensaje Jesús.

No todas tienen la misma garantía de “originalidad”, pero en conjunto responden al principio del mensaje de Jesús, analizado desde su coherencia interna, a la luz de lo que ha sido el despliegue y desarrollo posterior de la Iglesia.

La liturgia antigua celebraba la Pascua durante toda una semana, culminando el "domingo in albis", cuando los bautizados salían a la calle vestidos de blanco de resurrección. La iglesia católica actual ha creado para este domingo II de pascua la fiesta de la misericordia y quiere vayamos vestidos de ella. Pero ¿de qué misericordia? porque no todos la entendemos de la misma forma, empezando por Juan Pablo II, fundador de ella.

En su línea eclesial, siguiendo las "revelaciones" de una joven polaca, llamada Faustina Kowalska (1905 – 1938), a la que durante muchos años se le "apareció" Jesucristo como "misericordia divina", el Papa Juan Pablo II estableció esta fiesta (el año 2000, cuando canonizó a F. Kowalska).

De esa forma quiso promover una espiritualidad y praxis de la misericordia, en la línea de su encíclica Dives in Misericordia (1980), como fuente de reparación sacrificial y de purificación personal más que de transformación mesiánica de la Iglesia.

El Papa Francisco ha promovido también esa devoción y fiesta al Cristo de la Misericordia, pero con matices algo distintos, siguiendo el "programa" del Card. Kasper (La misericordia) y su propia teología y práctica social (Ev. Gaudium 2013 y Laudato si 2015).

En otra línea, por su empeño en recuperar la misericordia debemos citar el trabajo clave de J. Sobrino, Principio Misericordia (1992). Ciertamente, la visión de Juan Pablo II y la de J. Sobrino no se contradicen, pero son distintas. De un modo muy significativo, tras la muerte de Juan Pablo II, conforme a su visión de la "misericordia", la Cong. para la Doctrina de la fe, avalada por Benedicto XVI, publicó el 26.11.06 una "notificación" afirmando que algunas proposiciones de las obras de Sobrino "no estaban en conformidad con la doctrina de la Iglesia".

Hace unos años, H. Küng pidió al Papa Francisco que revisará el tema de la infalibilidad, no para negarlo, sino para mostrar mejor su sentido y sus implicaciones, retomando el diálogo ecuménico, entre las iglesias y las religiones, que elevan también pretensiones de verdad, esto es, de infalibilidad.

Así lo mostré implícitamente en la “postal” de ayer, diciendo que H.Küng había publicado en el año 1970 un libro titulado ¿Infalible?, una pregunta, pero que el papa Juan Pablo II, unos años después (año 1979), en vez de responder, le retiró la licencia eclesiástica para enseñar como teólogo católico

Juan Pablo II no tuvo “cintura” (¿capacidad hermenéutica?) para replantear el tema desde la raíz del evangelio y, en contra del estilo del Vaticano II, cerró el problema en falso, con un golpe de mano en la mesa, en una línea asumida después por Benedicto XVI. De esa forma impuso en este campo (¡no en todos!) un Anti-Vaticano II (no un Post-Vaticano).

Hace seis años, H.Küng pidió a Papa Francisco, que revisara el caso: “Comprenderá que, llegado al final de mis días y movido por una profunda simpatía hacia usted, quiera, ahora que todavía estoy a tiempo, hacerle llegar mi ruego de que se proceda a una discusión libre y seria sobre la infalibilidad”.

Parece que Francisco aceptó en principio la petición, pero no procedió en consecuencia, quizá por una sombra “adversa” en planea sobre su pontificado (cf. Atrio 2016), lo mismo que parece haber pasado ahora en el momento de la muerte de H. Küng, un momento en que resulta necesario volver a los tema de fondo, como muestran las reflexiones que siguen

Küng, H. (1928-2021).Teólogo católico, de origen suizo y cultura germana. Ha fallecido este martes, 6 de abril de 2021, en plena pascua.

Había estudiado en la Universidad Gregoriana de Roma y ha enseñado en la Universidad de Tübingen, donde tuvo que dejar la facultad de Teología Católica, por imposición del Vaticano (en el año 1979); desde entonces hasta su jubilación (1996) ha dirigido el Instituto Ecuménico de esa universidad.

Ha buscado una reforma de la Iglesia Católica, ha promovido el encuentro ecuménico entre las iglesias cristianas y sigue siendo animador de un diálogo entre todas las religiones. Ha sido quizá el teólogo católico más conocido del segundo tercio del siglo XX y de principios del XXI.

En esta reseña teológica, dejo a un lado los problemas discutidos de su enseñanza, para poner de relieve la unidad y variedad de su pensamiento.

"Quiero evocar la historia de pasión (apasionamiento, adoración y muerte) de un dinero que se cree Dios (y ofrece así muchos beneficios) pero que, convertido en motor y fin de la vida, se convierte en cáncer (mammona) que mata"

"Por Dios, por el rey y el dinero… Éste fue el canto de la nueva humanidad. Dioses y reyes podían cambiar… Lo único firme era el dinero"

"En ese contexto se alzó Jesús como un revolucionario campesino, sin violencia armada (no fue líder bandolero o militar), al servicio de la humanidad fraterna"

"Jesús lo conoció y lo utilizó, pero invirtiendo su sentido: Vender el dinero para “comprar” (crear) más corazón, más humanidad"

"Pero yo resucitaré otro templo distinto, a los tres días: Es decir, el templo de su cuerpo abierto a todos, el templo de la humanidad que vida en gracia y comunión. Esto es lo que la Iglesia cristiana celebra (con gran emoción, con esperanza) el día de Pascua"

La tumba de los santos y fundadores de religiones suele ser un lugar sagrado. Pero ni Moisés ni Jesús tienen tumba.

Jesús nunca hubiera querido tener una tumba de honor, mientras los demás no la tenían. No quiso un buen entierro, sino que llegara el Reino. Por eso, los cristianos no pueden ser ni han sido veneradores de tumbas.

Jesús no es un cuerpo para monumento, una momia incorrupta o unos huesos santos, sobre los que pueden edificarse grandes pirámides o basílicas, para enterrar así la llama de su vida.

Jesús es un muerto sin sepulcro, un Muerto Vivo, pues ha empezado a resucitar no sólo en Dios que resucita a los muertos (cf. Rom 4, 23), sino en la fe de sus discípulos, en la vida de los hombres y mujeres que le aceptan, con todos los que han muerto y han sido sepultados como él en la fosa común de la historia.

Por eso, los cristianos no van a Jerusalén a ver la tumba de Jesús, sino a descubrir que Jesús no tiene tumba, pudiendo confesar así mejor su resurrección.

Es un Via-Crucis de mi infancia. Lo rezaban en San Roque de Río Miera, entre Cantabria y Burgos, donde fue desterrada mi madre tras la guerra del 36-39. Recuerdo la iglesia quemada, santos sobre cajones, un Secretario de las JONS, casado con la hija de un republicano asesinado, un médico-alcalde, maquis de monte, los vaqueros herméticos, trans-migrantes de altos picos, junto a la Lunada.

Joserra, mi hermano mayor, y yo, presidíamos de niños aquel Via-Crucis. Con vestiduras impolutas, de rojo y blanco, entre altares quemados, monaguillos de velón inmenso en la mano, mientras algún alma devota, quizá mi madre, leía o recitaba de memoria los versos, para inaugurar el Vía-Crucis que acaban de traer de Burgos.

No sé quién lo trajo. No creo que fuera el cura, gran vaquero, poco dado a rezos. Fue un Via-Crucis de teatro tembloroso, procesión de misterio entre las sombras de la iglesia quemada. He recordado siempre algunos de sus versos, aunque no los entendía.

Hace casi treinta años, con mi madre entrada en los noventa, le pregunté si lo recordaba. Tomó un cuaderno y me lo escribió. Ayer busqué el cuaderno entre mis cosas. Allí estaba.

He tecleado después en Google y también estaba allí, sin nombre de autor, en un folleto publicado en Pamplona, el 1986, con el texto exactamente igual al de mi madre. ¿Sabría decir alguien quién fue su autor? ¿Podría comentar su origen, su sentido ? ¿Por qué se editó en Pamplona?.

El texto decía "¿quién te ha muerto?" (Estacion 13). Me parecía extraña y enigmáticamente hermosa esa expresión; no la había oído decir nunca, aunque había oído muchas cosas de muertos. En algunas zonas de la España ahora desierta, entre Castilla y Extremadura, se usa odavía. ¿Podría ser de esa parte el autor? Buen Viernes Santo a todos.

(Imágenes. Textos de la edición de Pamplona; iglesia de S. Roque de los pasiegos, ahora renovada por dentro)

Los de Valencia dicen que el Grial, del que bebieron Jesús y sus discípulos, es suyo. Los de Coria (Cáceres) responden que el paño o mantel lo tienen ellos. Pero los cristianos creemos que la Eucaristía de Jesús o Jueves Santo, somos nosotros mismos.

Jesús nos hizo para siempre sus amigos (su sangre y cuerpo) en la Última Cena, confiándonos así su testamento: "Vosotros sois yo, yo soy vosotros". Por eso, la Eucaristía no es un Grial ni un Paño, ni siquiera un rito separado, sino nuestra existencia, en comunión del pan y vino (comida, bebida), con los hombres y mujeres en Cristo.

No está de más el paño, ni el cáliz, pero la Eucaristía es Jesús en nosotros, nosotros en él, y unos en otros, desde y con los pobres, excluidos, oprimidos y perdidos de la tierra. Comer con ellos, compartiendo vida, desde y con Cristo, ésa es la verdad del evangelio (Gálatas 2, 5.14).

No es sólo rezar unos al lado de los otros, sino "compartir la comida" (syn-esthiein, dice Pablo), de forma que seamos con Jesús comida/vida compartida.

Así define Jesús su evangelio, desde la bienaventuranza de los hambrientos (Lc 6,21-22 par.) hasta la bendición de Mt 25,31-46, donde dice: Venid, benditos, porque tuve hambre y me disteis de comer…”.

Éste es el amor real, Cena que recrea y enamora el Jueves Santo,fiesta cristiana de Eucaristía[1]. De ello trata lo que sigue, de manera algo más técnica, siguiendo el texto de La Palabra se hizo carne (=eucaristía"), ampliado al final con algunas notas técnicas. Buen Jueves Santo a todos.

Curar es cuidar la vida, humanizar es elevar de nivel (transfigurar) la muerte. El hombre nace y vive porque es acogido, cuidado y educado en la infancia. El hombre descubre y expresa su humanidad porque acompaña a los enfermos y "despide" a los muertos manteniendo su memoria.

El primer signo y recuerdo de la vida humana son los "cementerios", lugares de adiós y presencia de los muertos desde el menhir o piedra elevada hasta el dolmen, columbario, crematorio ritual o cementerio.

Teniendo eso en el fondo, hoy (29.2.21) a la 11'30, en el Centro de Humanización de la salud, de los Padres Camilos, en Tres Cantos, Madrid, ofrezco un Seminario titulado La salud como muerte y resurrección, con el subtítulo:"Humanizar la muerte, una experiencia de resurrección".

Este seminario de sensibilización está dirigido a voluntarios, agentes de pastoral y personas que quieran reflexionar sobre la experiencia de muerte y resurrección de Jesús de Nazaret, en el contexto actual, marcado por la Covid y por los problemática de la "muerte digna" o eu-tanasaria, desde sus diversas perspectivas. Consta de cinco partes, que retomaré y completaré el Domingo de Pascua con una reflexión sobre la bienaventuranza de los resucitados en Jesús. Buen día a todos.

Este es el esquema: (1) Morir acompañados, signo de la madre. (2)Morir para dar vida, resurrección de Jesús- (3) Evangelio o buena nueva, resurrección universal. (4)Un camino: experiencia de muerte en las religiones- (5) Conclusión cristiana. Morir como resucitados

Celebramos el comienzo de la Pascua, con la entrada de Jesús en Jerusalén. Pero aquí no trataré del asna prestada, ni del canto de Hosanna, ni de los ramos, sino de la ciudad como tal, de su origen, de sus rasgos principales, y de la importancia que ella tuvo en el mensaje, vida y muerte de Jesús.

Jesús empezó su pascua entrando en Jerusalén. También nosotros debemos empezar la nuestra entrando en la ciudad, volviendo al principio, dejando nuestra seguridad engañosa y arriesgándonos a empezar desde el vacío de todo lo anterior, hacia la plenitud de la confianza en aquello que viene.

¿Cómo debemos sentirnos? ¿Qué hacer? ¿Qué significa hoy para nosotros, en el conjunto de la iglesia, volver con Jesús a Jerusalén? ¿Que perdemos al hacerlo, qué ganamos, con quién vamos?

Todas éstas preguntas quedan abiertas para los lectores, si llegan al final de lo que digo y quieren plantearlas a partir de mi propuesta sobre el sentido de Jerusalén y nuestra entrada en ella.

Buen día de Ramos a todos. ¡Nos vemos en Jerusalén, no el año que viene, sino éste! Todos los días y años son buenos para empezar desde Jerusalén.

San José, buen padre de familia, fue esposo de María, madre de Jesús, a quien educó para ser Mesías de Israel.

Jesús aceptó su educación, pero la cumplió de un modo distinto. Así le veneran los católicos como Patrono de la Iglesia y guía de los seminaristas.

Por otra parte, el Papa Francisco ha dedicado este año (2021) a San José (Con corazón de Padre) presentándole como hombre valiente, iniciador mesiánico de Jesús para quien abrió caminos de humanidad nueva y esperanza... aunque Jesús los recorrió después de un modo distinto.

Así define Francisco la “castidad de José” (su limpieza más honda, su transparencia de amor con María, al servicio del "mesías"), presentándole como educador de Jesús..., que cumplió su educación, pero de un modo distinto.

San Jose buscaba una cosa, haciendo aquello que le habían enseñado, porque era justo, pero fue encontrando otra y la aceptó (porque era justo). Enseñó un buen camino, el de siempre, el verdadero, pero su hijo le obedeció al desobedecerle, porque entendió bien lo que José en verdad decía y quería, no el simple sonido de sus palabras externas.

Ser buen padre era entonces y sigue siendo ahora tener hijos respetando a la mujer como portadora (con él) de la palabra de Dios, y educarles bien a los hijos (con la mujer) para que ellos mismos encuentren la "verdad" de Dios, esto es, la Vida, y no repitan sin más lo que tu haces. Ésto es lo que dicen de José los evangelios, especialmente el de Mt 1, 18-25 (anunciación de José) y el de Lc 2, 41-52 (niño que desobedece a los María y José en Jerusalén, para obedecerles de verdad, en un plano mas alto).

La Congregación para la Doctrina de la Fe (por tradición Santo Oficio) ha respondido negativamente al “dubium” de si la Iglesia puede impartir su bendición a parejas homosexuales, añadiendo unas reflexiones posteriores que parecen auto-acusaciones (excusa no pedida, acusación manifiesta: Excusatio non petita, accusatio manifesta).

Algunos habían preguntado al Santo Oficio si era bueno bendecir parejas homosexuales. El Oficio ha respondido negativamente, cf.https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2021/03/15/0157/00331.html#artes Sobre esa negativa, su fondo y sus implicaciones, trata lo que sigue.

Como verá quien siga leyendo hasta el final, el 11º pecado del Decálogo no es de los homosexuales que piden bendición a la iglesia, que valientes y cristianos son al hacerlo, sino del Santo Oficio que la niega, con pretendidas razones cristianas.

He situado en dos postales la presencia del Papa Francisco en Irak (6-8.3.2021) en el contexto de la cultura y religión de Mesopotamia, y termino hoy la serie desde la visión y culto de Isthar, diosa que ha servido de “contrapeso” a Marduk, Dios que se impone por guerra, matando incluso a su madre.

Al lado y en contra de Marduk, los mesopotámicos (y en especial los babilonios) han elevado y venerado a Isthar/Ester, una de las figuras femeninas más importantes de la cultura universal.

Había, según eso, en Babilonia dos "seres divinos" principales: Marduk (Dios guerrero) e Isthar (diosa de la vida y el amor). La calle o avenida principal de Babilonia llevaba su nombre y, pasando por su puerta (una de las maravillas del arte de todos los tiempos, hoy en el museo de Berlín), conducía al templo de Marduk.

Por esa calle y puerta pasaban las mayores procesiones de la antigüedad, en honor a la diosa-mujer. Por eso quiero recordar su figura, para que mis lectores puedan compararla con la “figura de mujer” de nuestro tiempo (año 2021) conforme a la visión del 8M. Juzgue cada lector el tema y saque sus conclusiones. Buen día de Isthar, buen 8M.

Conforme a una antigua tradición, la evangelización de Mesopotamia se remonta a Mari, discípulo del apóstol Tomás, que habría predicado en Édesa, antigua Osroene. Sea como fuere, la expansión del cristianismo en esa zona tomó un impulso fuerte en el tiempo de las guerras del siglo III d.C. entre el imperio romano y los reyes persas, partiendo de la alta Masopotamia.

Esas iglesias han solido llamarse nestorianas, aunque es difícil afirmar que hayan sido “heréticas” en el sentido estricto de la palabra. Su primera identidad e historia está marcada por los avatares del imperio sasánica/persa (240‒638 d.C.) y después por la "invasiónn" de los árabes musulmanes, que conquistaron (desde el 640) grandes zonas Siria y todo el imperio de Persia.

Fue un tiempo de graves conflictos de pueblos y duras conquistas,que culminaron con la invasión de los mogoles, que mantendrán por siglos los grandes imperios de Asia, desde China hasta la India y Persia (a partir del siglo XIII d.c.). E

El Papa irá estos días (6-8 del III) a Iraq (=Mesopotamia). Dicen que es un viaje “peligroso”, yo lo veo fascinante: visitará como hermano a los cristianas, orará como amigo con musulmanes de varias tendencias,ofrecerá un testimonio y deseo de paz, sobre una tierra que ha sido por siglos objeto de guerra entre extranjeros y nativos, culminando en la llamada “república islámica”

Mi amigo F. Strazzari ha trazado en RD una semblanza política y cristiana de la zona. Yo puedo añadir, desde mi oficio de Biblia y religiones, una nota sobre su antigua cultura que ha sido y es clave para la vida y pensamiento de la humanidad, con la religión de Marduk, Dios imperialista guerrero, que mata a su madre/mujer imponerse sobre el mundo.

No es casualidad que una estirpe de nuevos talibanes de Marduk haya re-surgido en Iraq/Mesopotamia y que los nuevos imperios occidentales u orientales sigan siendo en el fondo herederos de Marduk, el asesino de su madre y/o hermana.

Ciertamente, las cosas son menos simples, pero sólo conociendo las raíces mesopotámicas del tema podemos plantear y superar mejor un tipo de religión/cultura de violencia. No sé si Francisco dirá algo de esto en la tierra de Marduk y Tiamat, pero lo que él diga y haga podrá interpretarse en el fondo en esa perspectiva.

Con esta ocasión presentaré en RD tres “postales”. (1) Marduk y el “asesinato” de la mujer/madre: religión y cultura de los primeros imperios de occidente. (2) Isthar/Ester, la madre/mujer soterrada, pero viva: El sustrato femenino de Mesopotamia, una experiencia actual. (3) El antiguo cristianismo del entorno de Mesopotamia, esperanza y futuro de la Iglesia.

El próximo 28 se celebra la transfiguración cuaresmal (iluminación de Dios en Cristo), en preparación de Pascua. Durante XIX siglos la transfiguración antigua había sido un "canto firme": Los cristianos creían que el Dios de Luz había brillado en Cristo (Tabor), con los testigos del AT (Elías y Moisés) y los apóstoles del NT (Pedro, Santiago y Juan). Pero esta fiesta es hoy irrelevante para muchos: Dios no brilla, nada se transfigura.

Pero ese Dios de acantilado es un remedo de toscas divinidades paganas sin la purificación de las nuevas religiones, del Tao Chino al Hinduismo, del Budismo al Judeo-cristianismo o al Islam

Más penetrante que esos pensadores (Nietzsche, Heidegger, Ortega) me parece M. Weber, que conoció bien las religiones, desde la perspectiva de la racionalidad consecuente y del capitalismo, para decir al fin que el hombre de la modernidad se está encerrando en la "cárcel de hierro" de una dictadura económica y social, cien años después de su muerte. Necesitamos otra transfiguración.