En contra de esa perspectiva, partiendo de una visión más “sapiencial” del evangelio, que él entiende como reforma humanista más que como mensaje escatológico de Dios, J. L. Suárez afirma que Jesús tuvo que estar casado, y que su matrimonio forma parte de su estrategia político-social y de su visión de la existencia humana, centrada en el amor mutuo. Queriendo ser Rey en la línea de los reyes tradicionales de Israel (y del conjunto de la humanidad), él tuvo que asumir el matrimonio, formando así una pareja modélica, capaz de “reinar” con el ejemplo y testimonio de la vida.

A su juicio, Jesús no fue rey por sus conquistas militares, ni por un tipo de entrega individual al servicio de la causa de Dios, sino por el ejemplo de su vida, y sólo un hombre casado puede ser ejemplo para las familias y matrimonio del entorno, es decir, del resto de la gente. En vez de un Jesús aislado (¡el sólo es Mesías!) o de un Jesús acompañado por “Doce discípulos” que se le someten, J. L. Suárez nos presenta a un Jesús desposado, es decir, poniendo así de relieve el valor ejemplar de un matrimonio mesiánico, donde también ella (su esposa y princesa Salomé) pudo aportar y aportaba valores fundamentales, de manera que en Jesús, propiamente hablando, no tenemos un mesianismo individual, sino dual, de esposo y esposa (recreando así el modelo de Adán y Eva).

J. L. Suárez no presenta esta visión matrimonial de Jesús como fruto de un estudio teórico, sino como resultado de un trabajo histórico y exegético. Él ha querido leer y ha leído algunos textos fundamentales de la tradición de Jesús desde una nueva perspectiva histórica y literaria, llegando a la conclusión de, bien leídos, que ellos ofrecen una visión nueva de Jesús, como hombre casado con una princesa judeo-idumea, llamada Salomé, de la que habla el historiador Flavio Josefo. Quizá más que por Jesús, el matrimonio habría sido planeado por Salomé, que, tras la muerte de su marido Filipo de Iturea, de la familia herodiana, quiso dar legitimidad a la propuesta de reino de Jesús:

En este trabajo, insólitamente documentado, lo que supone un giro copernicano en la historia de Jesús de Genesaret, se revela la razón objetiva por la que el líder de los nazoreos, el Mesías samaritano del Israel del Norte, se declaró, ante Pilato, el Rey, “que había de venir” en su tiempo. La alianza política y nupcial del Nezereo, “príncipe de Gen Nesaret”, prófugo de su tierra y acogido en Cafarnaún, “en la otra orilla”, con la princesa Salomé, la “Pacificadora” de Iturea, en la “Galilea de los gentiles”, le confería el título de rey en Israel, necesario para la instauración temporal del “Reino de Dios”, que antes había intentado su primo, el bautista Juan, cuando predicó la rebeldía “para la justicia”, y fue asesinado por Herodes Antipas.

Los evangelios ponen de manifiesto que el plan mesiánico fracasó porque los judíos, en complot con los herodianos de Antipas, mataron a Jesús, que había sido aclamado como Rey de Israel en Jerusalén y reconocido como el Salvador del mundo en Samaria. La Boda de Caná, celebrada en la ciudad iturea de la Decápolis, Canatha de Galilea, narrada parabólicamente por el evangelista Juan, pudo muy bien ser la boda de los príncipes Jesús y Salomé, cuyas nupcias solo representan un capítulo importante en la verdadera historia del Nezereo.

Cuando Jesús se fue a Jerusalén, dispuesto a ser reconocido el “Mesías de Israel”, o morir por esa causa, la princesa Salomé le acompañó…. La princesa Salomé, discípula del Nezereo, su compañera en el Reino de Iturea y benefactora del “movimiento de Jesús”, no sólo pudo ser su esposa, la que le ungió esponsalmente, sino que ella, según los Evangelios, estuvo también presente en los momentos de su muerte y entierro, ungiéndole responsorialmente, embalsamándole para la sepultura. Y ella esperó, al modo gnóstico, su “resurgimiento espiritual”, para proclamar su gloria.

‒ Jesús no ha sido célibe por búsqueda espiritualista de Dios, ni por negar el matrimonio, sino para desarrollar una forma distinta de amor, superando las limitaciones del orden patriarcal, para vivir al servicio de los carentes de familia, de los excluidos y los sexualmente marginadas. Entendido así, su gesto resulta extrañamente fuerte, pues le une con aquellos a los que nadie quería (cf. eunucos deMt 19, 10-12), buscando y promoviendo una nueva comunidad de Reino, con varones y mujeres sin familia o que la habían abandonado por un tiempo, para crear nuevos tipos de solidaridad y comunión humana (cf. Lc 8, 1-3; Mc 15, 40-41).
Rompe así los moldes de su entorno, pues no acepta la función de “padre de familia”, ni los esquemas de relación social de su entorno, caminando rodeado de varones y mujeres, sin miedo a mantener con ellos/ellas unas relaciones que muchos juzgaban ambiguas y acogiendo con afecto real a los niños (cf. Mc 9, 10-13 par.). No sabemos lo que habría hecho si el Reino hubiera llegado en Galilea o en Jerusalén, en un sentido histórico y social, y debemos evitar las especulaciones; pero sabemos lo que hizo mientras buscaba y promovía el Reino. No quiso recrear una sociedad patriarcal, con superioridad de varones (padres), sino una comunidad donde cupieran todos (varones y mujeres, casados y solteros, niños y mayores). Sólo en ese trasfondo se entiende su celibato, que no es signo de carencia o debilidad (iba contra el mandato de ¡creced, multiplicaos!: Gen 1, 28), sino principio de abundancia, una forma de solidarizarse con los más pobres, abriendo para y con ellos una esperanza de familia y resurrección, donde hombres y mujeres serán como ángeles del cielo, en libertad de amor (Mc 12, 15; cf. Historia de Jesús, Verbo Divino, Estella 2013, cap. 20).