(Settimana News).-  Primero los hechos. Hace unos meses, comenzaron a circular comentarios dispersos expresando dudas sobre la canonización de Carlo Acutis. ¿A qué se debe un proceso tan rápido? ¿Acaso la rápida canonización no se explica más en términos de política eclesiástica que como una invitación a la santidad? ¿Qué hay en esta figura que sea tan significativo para proponer a la juventud de hoy? ¿Estamos seguros de que los iconos que lo muestran sosteniendo una custodia frente a la pantalla de un portátil son de buen gusto? ¿No es una hagiografía torpe promocionar a alguien que creó un sitio web como un "genio de la informática"? ¿Por qué la presencia continua de la familia, cuando a la madre de Maria Goretti (un caso comparable muy raro) se le prohibió cualquier intervención pública?

Estas observaciones provenían de círculos católicos más o menos conservadores. Hace unos días, se abrió un frente diferente, ahora más conocido: Andrea Grillo publicó unas diez publicaciones en su página de Facebook y dos artículos en su blog (17 y 20 de junio) en los que expresó fuertes dudas. Sus argumentos son fáciles de leer, pero intentaré resumirlos brevemente.

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El modo en que se presenta a Carlo Acutis y la publicidad hagiográfica que se ha desarrollado en torno a él está influida por una sensibilidad religiosa muy retrógrada (como si nada hubiera sucedido en los últimos 70 años, particularmente en la comprensión de la Eucaristía) y a veces engañosa (sobre todo por la atracción desbordante hacia lo milagroso).

Ciertamente, en el fondo se percibe una pasión, pero si la presentación que se hace de él es correcta, lamentablemente hay que decir que fue una pasión mal dirigida. ( En esta presentación he suavizado intencionadamente algunos puntos: por ejemplo, las críticas de Andrea Grillo a los dos lemas ahora famosos «No yo, sino Dios» y «Todos nacen originales, pero muchos mueren como fotocopias» parecen exageradas; también me parece injusto citar solo los pasajes discutibles de una presentación y omitir los más numerosos y fáciles de compartir; pero, por otro lado, debo admitir que si hubiera visto el sitio web completo dedicado a Carlo Acutis y el material descargable que contiene, habría encontrado más motivos para estar muy perplejo).

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Dondequiera que hablemos, en última instancia, de una persona, toda discusión es arriesgada. Más aún cuando el punto de referencia final es un niño que murió muy joven y que, según testimonio unánime, mostró gran entusiasmo, generosidad y valentía de forma humana, y a quien la Iglesia Católica ha decidido, con procedimientos ciertamente más sencillos que en el pasado, pero no por ello superficiales, proponer como un posible modelo para todos, especialmente para los jóvenes.

En este caso, el riesgo se multiplica por la intersección de diferentes niveles de discurso. Por ejemplo, está el problema del significado de la canonización. Sin ir demasiado lejos en el ecumenismo, ¿qué podemos hacer, por ejemplo, con el buen consejo de San Juan de la Cruz? «Nunca tomes al hombre como modelo en tus acciones, por muy santo que sea, porque el diablo te antepondrá sus imperfecciones; imita en cambio a Cristo, que es supremamente perfecto y santo, y nunca te equivocarás» ( Spunti di amore, 78).

Está el problema de las nuevas normas de Juan Pablo II sobre la canonización, que han permitido ver santos contemporáneos, pero al coste inevitable de la pérdida de una perspectiva histórica y de la imposibilidad de evaluar la permanencia de un recuerdo y de una inspiración.

Existe el problema de una cierta tendencia reciente a considerar a todas las personas canonizadas también como doctores de la Iglesia, dando a sus escritos un valor exorbitante.

Está el problema del sentido de canonizar en particular a niños o adolescentes (es sabido que tradicionalmente esto sucedía sólo con los mártires, hasta el caso extremo de los Inocentes, santos no sólo sin saberlo, sino sin siquiera haberlo querido: y sin embargo recordados con gran solemnidad). 

Está el problema de la calificación teológica de la canonización, o incluso del culto público (¿qué hacer con los casos en que el culto ha sido luego cancelado porque la persona venerada era efectivamente un santo pero carecía de la nada despreciable cualidad de haber existido?).

Naturalmente, están los problemas doctrinales específicos que pone de relieve Andrea Grillo: de comprensión de la Eucaristía, sobre todo, pero también del destino eterno (¿es profundamente evangélico querer saltarse el purgatorio gracias al sufrimiento hospitalario?).

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Y, sin embargo, aquí no queremos entrar en problemas tan importantes, sino centrarnos en una cuestión que rara vez parece explicitarse, y que, en cambio, esta historia ayuda a formular. No creo que los problemas (reales o supuestos) aquí identificados sean de naturaleza «teológica»: creo, de hecho, que existen excelentes razones para limitar el término «teología» a un discurso estructurado, razonado y documentado, que aclara los contenidos esenciales de la fe o se adentra en campos no esenciales: y todo esto, obviamente, no puede existir en un adolescente.

Por supuesto, es muy fácil citar el artículo en el que santo Tomás analiza los milagros eucarísticos y limita su significado ( Summa Theologiae , 3, 76, 8 ), y compararlo con lo que podría parecer una obsesión adolescente. Pero el hecho es precisamente este: que de esta manera estaríamos comparando un discurso teológico con algo que no es un discurso teológico: no puede serlo ni quiere serlo.

¿Cómo podemos llamar a esto? Un término que se puede usar sin demasiadas ambigüedades es «devoción».

Claro que hoy suena obsoleto, pero al menos tiene un uso noble conocido por quienes estudian la historia del cristianismo: con él se define la devotio moderna, ese gran movimiento de reforma religiosa que comenzó en el siglo XIV en los Países Bajos y que centró la sencillez de vida, la interioridad y la vida en común. Fue un movimiento mucho más laico que clerical, que no tenía una teología propia, ni mucho menos consistía en una teología, sino que tradujo (o intentó traducir) la fe cristiana en una sensibilidad, en prácticas, en un estilo de vida. De este acontecimiento histórico (que, como es sabido, comenzó a desvanecerse ya en el siglo XV) solo conservamos el nombre genérico de «devoción».

Un adolescente santo ciertamente no tiene teología, pero sí devoción. Me parece que, dejando de lado las críticas claramente dirigidas a los promotores de la causa de Carlo Acutis (incluyendo, por ejemplo, a quienes han activado una curiosa transmisión en vivo de su tumba en YouTube las 24 horas del día, los 7 días de la semana), las dudas sustanciales se centran en su devoción: la que le fue indicada, obviamente, la que encontró en su entorno y a la que, con la generosidad de su juventud, se entregó.

"¿Cómo es posible que todo el progreso que la Iglesia ha logrado en los últimos 70 años, en cuanto a la comprensión del valor eclesial de la Eucaristía y su celebración, se haya comunicado de forma tan distorsionada al joven y ferviente comunicador, hasta el punto de sugerirle una comprensión tan deficiente, tan defectuosa, tan parcial?", escribe Andrea Grillo. Excepto que, creemos necesario añadir, la cuestión no reside tanto en el nivel de "comprensión" (salvo prueba en contrario, se puede asumir que la doctrina sobre la Eucaristía que conocía Carlo Acutis era correcta), sino en el de la expresión: es decir, si usamos la terminología propuesta anteriormente, de la devoción que correspondía a una determinada comprensión.

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¿Es lícito distinguir ambas cosas? Para quienes conocen, aunque sea vagamente, el Movimiento Litúrgico, sobra decir que una de sus grandes preocupaciones consistió precisamente en superar la desconexión entre liturgia y devoción, y que esta preocupación fue sancionada como principio de reforma en el Concilio Vaticano II. Por lo tanto, sería sensato objetar que precisamente la «devoción», como grandeza autónoma, fue reducida por el Concilio. Pero aun así, el problema persiste, formulado de la siguiente manera: ¿cómo es posible que la comprensión no se haya convertido también en devoción, es decir, en sensibilidad, en acentuación de prioridades, en forma de lenguaje? La pregunta se vuelve enorme. De hecho, ¿cómo es posible? ¿Después de décadas de documentos, de teólogos, de bibliotecas repletas de publicaciones, de liturgia reformada, de sacerdotes y obispos formados completamente en esta nueva época?

Por supuesto, no todas las regiones de la vasta geografía del mundo católico acogieron con igual convicción la evolución que el Concilio en parte sancionó, en parte impulsó. Y, sin embargo, Carlo Acutis no vivía en Écône, sino en Milán: la diócesis que había pertenecido a Giovanni Battista Montini y Giovanni Colombo, y que, en la época de Carlo Acutis, pertenecía a Carlo Maria Martini (en aquellos años el autor católico más famoso) y, en menor medida, a Dionigi Tettamanzi. En aquellos años, Milán también era la cuna de la escuela teológica más famosa de Italia: por ejemplo, Giuseppe Angelini, Pier Angelo Sequeri y Giuseppe Colombo.

¿No queremos involucrar a la teología? Digamos que en 1979, desde Milán (si damos crédito a los rumores de la época), llegó Non di solo pane, quizás el catecismo más inteligente y equilibrado de la Europa posconciliar. Y si (como lamentablemente es muy probable) Carlo Acutis no lo hubiera encontrado, sin duda habría recibido Io ho cattivo de 1993, un texto más sencillo (sin citas de Ratzinger ni de Bonhoeffer), pero aun así excelente y moderno. ¿Cómo es posible que no se transmitiera nada, ni siquiera por ósmosis, por costumbre de hablar, por contagio de actitud?

Si la perspectiva se desplaza entonces de la vida de Carlo Acutis a la difusión de su culto y a su proceso de beatificación y luego canonización, al menos una cosa se nota: que se trata del único caso (por obvias razones de velocidad temporal) que cae enteramente dentro del lapso del papado de Francisco, aclamado con razón como el primer Papa "hijo del Concilio".

De hecho, no es difícil encontrar comentarios que señalan la figura de Carlo Acutis como el ejemplo por excelencia de esa «santidad de al lado» de la que habla la exhortación apostólica Gaudete et exsultate de 2018. Además, la exhortación postsinodal Christus vivit de 2019 no solo lo nombra explícitamente, aunque entonces solo era un «venerable», sino que le dedica tres números —o mejor dicho, cuatro , porque, tras haber citado su lema en los originales y fotocopias, lo reutiliza una vez más (nn. 104-107). ¿Cómo es posible, incluso desde este punto de vista, que no se haya transmitido nada «conciliar»?

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Sin embargo, no creo que buscar al culpable sea ni siquiera mínimamente sensato. El mayor problema no concierne en absoluto a los educadores de Carlo Acutis (suponiendo que existiera). ¿Por qué? Basta con leer cualquier encuesta sobre religiosidad juvenil en Italia para ver resultados actuales en los que, obviamente, la pasión eucarística es estadísticamente inexistente, sustituida no por el «valor eclesial de la Eucaristía y su celebración», sino por la absoluta nada o, en el mejor de los casos, por algún vago valor humanitario o ecológico.

Es justo, en resumen, preguntarse por qué un adolescente italiano ha heredado una devoción cuestionable; pero también es justo, al mismo tiempo, preguntarse por qué dos millones y medio (esa es la cantidad de adolescentes que hay en Italia hoy) no han heredado ninguna. La broma de que un Concilio necesita cien años para implementarse es, con el debido respeto, solo una broma: y, en cualquier caso, incluso este tiempo, que quizás tuvo un significado en la época de los mensajeros a lomos de camello, se está agotando, si contamos también las décadas inmediatamente anteriores.

En resumen: examinando la situación con un cierto distanciamiento histórico ahora posible, uno de los dramas del Concilio Vaticano II es exactamente este: fue ciertamente un capítulo decisivo en la historia de la Iglesia, fue (indirectamente) un capítulo decisivo en la historia de la teología, pero precisamente para ese mundo occidental del cual sacaba la mayor parte de sus estímulos sociales y culturales no fue un capítulo en la historia de la "devoción".

¿Podríamos imaginarnos, como si fuéramos guionistas de una película, una devotio conciliaris, quizá para una historia de santidad juvenil? Sin duda.

Podríamos imaginar por ejemplo: una chica vive encerrada en un contexto criminal, un día encuentra por accidente en la biblioteca del colegio a Jesús, la historia de un personaje vivo de Edward Schillebeeckx, por aburrimiento y para no escuchar al desagradable profesor de matemáticas lee unas páginas y de repente se pregunta qué es su vida, a partir de aquí empieza a imaginar un mundo diferente que no solo esté hecho de armas y drogas, consigue arrastrar a amigos con ella liberándolos de esta prisión, la figura de ese personaje vivo los conquista cada vez más y lo sienten uno más, un poco por diversión empiezan a reunirse de madrugada en un garaje para leer el evangelio, y luego leen los salmos, y el salmo 23 los hace sentir finalmente serenos y el salmo 12 los hace sentir aún más sedientos de justicia, y cada uno que se une valientemente a ellos en ese oscuro y maravilloso garaje es una persona menos involucrada en el mundo criminal, y entonces...

Creo que muchos preferirían esta historia a una exposición sobre 136 milagros eucarísticos o 132 apariciones de ángeles y demonios. El problema es que esta historia es irreal, y no es casualidad que, para construirla con fantasía, uno se vea obligado a imaginar sucesos aleatorios y momentos de serendipia .

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La devotio conciliaris no nació sustancialmente en Occidente, y esto resulta aún más sugerente al ver que este fue sin duda uno de los objetivos del Concilio. Gran parte de lo que se dice en el Sacrosanctum concilium ciertamente ha tenido su realización objetiva (que a veces, como es sabido, ha ido más allá de las tímidas formulaciones aprobadas); pero ha tenido mucho menos impacto desde el punto de vista de la sensibilidad en un Occidente inundado por una secularización multifacética, que se ha revelado muy diferente de lo que se había previsto y, en ocasiones, incluso fantaseado teológicamente. Lo menos que puede decirse es que el énfasis en la participación litúrgica se ha visto en cierta medida socavado por el éxodo masivo y silencioso de los participantes.

Quizás el problema sea, sin embargo, más profundo, y hay una señal que lo sugiere simbólicamente. El n.º 100 del Sacrosanctum Concilium establece: «Los pastores de almas deben procurar que los domingos y las fiestas más solemnes las horas principales, especialmente las Vísperas, se celebren en la iglesia con participación común. Se recomienda que los laicos también reciten el Oficio Divino, ya sea con los sacerdotes, o juntos, e incluso solos». ¡ Pero este es precisamente el oscuro y maravilloso garaje! Que, sin embargo, no existe, y del que (esto nos parece aún más sintomático) ni siquiera existe la versión eclesial: ¿cuántas parroquias (al menos en Italia) respetan esta indicación? Creo que la cifra es cercana a cero.

Es como si, a pesar del fervor de las iniciativas y novedades de los años sesenta y setenta (que daban la impresión contraria de una novedad estimulante y una destrucción desordenada), al final tanta renovación no lograra, salvo marginalmente, asentarse en formas de vida normales, cotidianas, compartidas y rituales. Incluso las grandes novedades de la vida "laica", que sobre el papel podrían cumplir esta tarea al menos en la forma de la vanguardia, en la mayoría de los casos han durado poco tiempo o han recaído en formas religiosas, o superreligiosas y autoritarias.

 En último término, no es demasiado sorprendente que un adolescente normal, con una dedicación extraordinaria, subjetivamente ejemplar, haya podido utilizar únicamente el único bien claramente presente en el mercado: una devotio anteconciliaris.

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¿Significa todo esto que la devoción ha dejado de ser un tema central en la Iglesia Católica? Desde luego que no. Durante el papado de Francisco (es decir, después de la vida terrenal de Carlo Acutis), hubo al menos tres momentos en los que la devotio (en su sentido inmediato, popular y universal) fue un elemento central de atención, en los tres casos con una invitación al final del rezo del Ángelus, prácticamente retransmitida a nivel mundial.

El primer momento fue el 17 de noviembre de 2013 , cuando el Papa Francisco anunció "una medicina especial para obtener los frutos del Año de la Fe": se trata de la "Misericordina", una pequeña caja que contiene la imagen de Jesús misericordioso, un rosario que también puede usarse para rezar la coronilla de la misericordia y un folleto detallado con las instrucciones de uso. Se donaron paquetes de Misericordina a todos los presentes en la Plaza de San Pedro, pero la medicina sigue a la venta hoy por unos 5 euros, descrita como una "medicina espiritual que trae la Misericordia al alma. Se manifiesta a través de la paz del corazón, la alegría interior y el deseo de hacer el bien. Su eficacia está garantizada por las palabras de Jesús". El gesto del Papa Francisco tuvo gran eco.

Un segundo momento tuvo lugar el 6 de abril de 2014, cuando el Papa Francisco distribuyó un Evangelio a todos los presentes: «Los domingos pasados les sugerí a todos que consiguieran un Evangelio pequeño para llevar consigo durante el día y poder leerlo con frecuencia. Luego recordé la antigua tradición de la Iglesia, durante la Cuaresma, de dar el Evangelio a los catecúmenos, a quienes se preparan para el bautismo. Así que hoy quiero ofrecerles a ustedes, que están en la plaza, como un signo para todos, un Evangelio de bolsillo». A cambio del regalo, recomienda que todos devuelvan las palabras del Evangelio o hagan un gesto de amor gratuito y, finalmente, nos recuerda que también existen muchas herramientas tecnológicas para tener siempre consigo la palabra de Dios.

El tercer momento fue el 20 de enero de 2019 , coincidiendo con el Día Mundial de las Comunicaciones Sociales. Internet es un gran recurso, enfatiza el Papa Francisco. Por ello, se creó la plataforma oficial de la Red Mundial de Oración por el Papa (anteriormente Apostolado de la Oración), que se puede utilizar a través de una aplicación especial, Click To Pray , que Francisco invita a instalar. La aplicación permite rezar el "rosario por la paz en el mundo", intercalado con pensamientos del Papa. También se puede elegir la música de fondo para facilitar la meditación (sonidos de la naturaleza o melodías New Age) y seleccionar los horarios para que el teléfono te avise en el momento oportuno. El rosario está disponible en diferentes niveles; se avanza de uno a otro al completar el nivel anterior.

El aspecto más innovador, sin embargo, se anunció más tarde, el 15 de octubre de 2019 , con una conferencia en la sala de prensa de la Santa Sede: se trata del eRosary , un "dispositivo inteligente e interactivo para invitar y acompañar a los jóvenes a rezar el Rosario": en esencia, una pulsera que contiene un acelerómetro, que reconoce cuando la mano hace la señal de la cruz y en ese momento inicia automáticamente la aplicación del rosario : una idea sin duda brillante (aunque evidentemente podría interferir con el Deus in adiutorium meum intende ).

"No es cierto que los jóvenes no estén abiertos a la oración", se enfatiza. El sitio web de la Red de Oración del Papa explica con más detalle: "Diseñado para llegar a las fronteras periféricas del mundo digital donde se reúnen los jóvenes, Click To Pray eRosary funciona como una pedagogía tecnológica para enseñar a los jóvenes a rezar el rosario, a orar por la paz y a contemplar el Evangelio. Por lo tanto, este proyecto aúna lo mejor de la tradiciónespiritual de la Iglesia con los últimos avances tecnológicos".

El precio de la pulsera con acelerómetro, lamentablemente agotada hoy, no se ha revelado: 130 dólares. Para mayor claridad, el 19 de octubre de 2021 se anunció la versión 2.0 de la aplicación, muy diferente de la primera y, al parecer, sin la pulsera con acelerómetro. Por otro lado, se destaca su importancia para la sinodalidad.

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Pido disculpas por la verbosidad, pero un poco de documentación es útil para hacer la reflexión más equilibrada.

Ciertamente, existen diferencias entre los tres episodios, y quizás incluso cierta jerarquía (dejo al lector la tarea de adivinar cuál es mi irrelevante opinión al respecto). Pero lo que se describe no es globalmente una devotio conciliaris : quizás podríamos llamarla una devotio postconciliaris . ¿Se trata de una reforma irreversible de la sensibilidad católica (con la excepción del rosario electrónico que, como se mencionó, parece discontinuado )? Y, de ser así, ¿qué sucederá cuando, dentro de unas décadas, se abra el proceso de beatificación de un niño educado en esta devotio postconciliaris ? ¿Qué dudas se suscitarán? ¿Por quién y en nombre de qué?

Estas preguntas puramente especulativas pueden ignorarse con tranquilidad. Sin embargo, es más serio preguntarse qué ha fallado en Occidente, ese Occidente donde la ausencia de devoción es simplemente la regresión aparentemente imparable del cristianismo. También se puede considerar este "no funcionamiento" como una pérdida para toda la civilización occidental, y entonces la pregunta simétrica de qué se puede hacer hoy puede ser ampliamente compartida. Quizás la idea de una devotio conciliaris esté anticuada y la mera hipótesis pueda hacer reír. Pero a veces ocurre lo que nos hace reír ( Gn  18:9-15): ¿con qué frecuencia las cosas más preciadas son las que llegan tarde, cuando ya hay resignación?

Cabría preguntarse, por ejemplo, si al menos el conocimiento cristiano no podría ser un ingrediente, aunque no el más importante. Contrariamente a lo que pudiera parecer, no había ninguna intención irónica en la historia imaginaria de la niña leyendo a Schillebeeckx (si el autor parece sospechoso, sustitúyalo por Balthasar o Guardini): una niña puede leer una gran teología y quedar cautivada por ella. Subestimar la inteligencia y el interés de las personas es un error mucho peor que lo contrario.

Claro que se podría replicar que el De Trinitate de Agustín no debe explicarse a una niña de siete años. Pero también en este caso se estaría equivocado, porque entonces se descubriría que Nennolina, a los siete años, fue capaz de escribir su cartita a la «Santísima Trinidad», en la que se le decía al Espíritu Santo, llamado con perfección agustiniana «el amor del Padre y del Hijo»,: «Querido Espíritu Santo, te amo tanto que, cuando haga mi Confirmación, dame tus siete dones», lo cual evidentemente se basa en lo que alguien le había enseñado.

El conocimiento no genera espontáneamente devoción: ¿pero no es cierto que al menos ayuda a evitar desviaciones o el eterno dar vueltas en círculos de una pasión que no sabe dónde descansar? Ciertamente (repito) esto no lo es todo, ni siquiera lo más importante, pero quizá merezca ser recordado. Que una de las épocas que más ha generado investigación teológica, el siglo XX, sea también la que ha producido la mayor desvalorización pedagógica del conocimiento y su transmisión debe contarse entre los dramas, y no el menos importante, del período posconciliar.

Abierta esta enorme cuestión, no se puede sin embargo dejar de admitir lo que quizá es decisivo: que en la vida de un muchacho o de un niño reconocido como "santo" es a veces posible vislumbrar algo de la propia infancia o de la adolescencia, de esa sencillez en la mirada a las cosas absolutas para la que nada es demasiado, que, quizá en algún minúsculo instante, ha permitido incluso ver a través de una palabra ("Dios", por ejemplo) lo único que cuenta.

Si el Salmo 25 le pide a Dios que no recuerde los pecados de la juventud, tal vez alguien quiera pedirle que solo recuerde su juventud. Esto no tiene nada que ver con renunciar al conocimiento y la comprensión, aunque un filósofo como Kierkegaard pudiera escribir: «En esto se reduce la vida: haber visto algo una vez, haber sentido algo tan grande, tan incomparable, que todo lo demás no es nada en comparación, y aunque uno lo olvide todo, nunca lo olvida» ( Diario, II A 58).