Estudié el tema con ocasión del trabajo (proyecto de tesis del P. R.)… y conservo claras las ideas desde entonces. Las nuevas lecturas que he realizado sobre el tema (cf. trabajos de Ariel Álvarez: cf. http://es.scribd.com/doc/36473487/Alvarezn494-46) me han confirmado en ello.

a. La muerte “humana” está vinculada el pecado, pero en cuanto realidad biológica ella es un hecho antropológico. Por eso, aunque no hubiera pecado (era Inmaculada), siendo persona humana, María “debía” morir.

b. Las elevaciones o asunciones (de Henoc y Elías, de Moisés o Mahoma) han de entenderse en sentido simbólico.

c. Los textos paulinos (1 Tes 4 y 1 Cor 15) pueden y deben interpretarse en su contexto, no dice nada sobre María.

a. El NT (en especial Marcos y Lucas) suponen que María está vinculada a la comunidad cristiana (judeo-cristiana) de Jerusalén, donde normalmente ella debió morir.

b. La iglesia de la dormición de María (en el Cedrón, no lejos del presumible Huerto de los Olivos) es uno de los santuarios más “fiables” de Jerusalén (y tiene un origen judeo-cristiano). Todo nos permite suponer que la muerte-entierro de María está vinculada con aquel lugar desde tiempo muy antiguo (siglo II-III dC). Fue un santuario judeo-cristiana, no “aceptado” por la Gran Iglesia hasta el siglo V. Las últimas excavaciones (con motivo de un corrimiento de tierras) permiten afirmar que allí hubo un santuario funerario muy antiguo, vinculado a María.

c. La tradición de la tumba de la Virgen en Éfeso (aunque avalada por peregrinaciones papales de Juan Pablo II y Benedicto XI) es muy posterior y no tiene, a mi juicio, ningún viso de verosimilitud. Por otra parte, la vinculación de María al Discípulo Amado (según el texto de Jn 19) ha de entenderse en sentido simbólico, de búsqueda de unión de las iglesias: Iglesia judeo-cristiana (representada por la Madre) e Iglesia pagano-cristiana (representada por el Discípulo Amado).

1. La iglesia celebró desde antiguo la “dormición” de María, la Madre de Jesús, desarrollando en ese contexto el símbolo hermoso de la “elevación” de su alma al cielo. Las tradiciones antiguas no hablan de “resurrección” ni de elevación del cuerpo al cielo, sino de “dormición” y de subida del alma al cielo (sin entrar en cómo murió María ni en distinciones de alma y cuerpo).

2. En un momento determinado, que no es momento de precisar, empieza a extender las tradiciones de una “elevación total” de María al cielo, pero sin ponerse a distinguir entre cuerpo y alma. En general, todos los textos antiguos (como el Misteri de Elx) suponen que María murió… y que tras (por) la muerte fue elevada al cielo.

3. Sólo a partir del siglo XVII (como iban mostrando los textos que estudiaba el P. R.) se empezó a extenderé la hipótesis de que María no murió, sino que fue “transformada” y elevada corporal y espiritualmente al cielo, sin haber fallecido. Fueron muchos (aunque no todos) los autores neo-escolásticos que defendían esa postura (María no murió…). Así lo mostraba PR con su habitual vehemencia y con numerosas razones, que nunca llegaron a convencerme (a pesar de que académicamente estaba dispuesto a avalar como director su tesis).

a. El texto de la declaración dogmá no dice si María murió o no. Pío XII dejó el tema abierto (con gran pesar de mi doctorando P. R., a quien le hubiera gustado que el Papa definiera que María no había muerto).

b. Este dogma dice que María fue “asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial”…, pero no define lo que es cuerpo y alma, de manera que muchos católicos han pensado y siguen pensando que el cadáver de María quedó en el sepulcro del Cedrón, mientras que ella (María), en verdadero cuerpo y alma, como persona) “subió” al cielo (es decir, culminó su vida en el Cristo Pascual).

c. En ese contexto, son muchos los cristianos y católicos que piensan también que en un plano “material” el cadáver de Jesús pudo seguir el curso normal de la descomposición biológica, mientras que él, como persona, en cuerpo y alma “resucitó” y está en la gloria del Padre, como principio de resurrección para todos los hombres. Evidentemente, lo que se aplica a Jesús puede aplicarse aún más a su madare.

d. Son muchos los cristianos que piensan que la resurrección (ascensión/asunción) de los creyentes se realiza en el tiempo de la muerte… aunque siga en camino el proceso de la resurrección universal de los hombres, hasta el fin de este tiempo.

1. Sobre la conclusión de la vida terrena de María, el Concilio cita las palabras de la bula de definición del dogma de la Asunción y afirma: «La Virgen inmaculada, preservada inmune de toda mancha de pecado original, terminado el curso de su vida en la tierra, fue llevada en cuerpo y alma a la gloria del cielo» (Lumen gentium, 59). Con esta fórmula, la constitución dogmática Lumen gentium, siguiendo a mi venerado predecesor Pío XII, no se pronuncia sobre la cuestión de la muerte de María. Sin embargo, Pío XII no pretendió negar el hecho de la muerte; solamente no juzgó oportuno afirmar solemnemente, como verdad que todos los creyentes debían admitir, la muerte de la Madre de Dios.

En realidad, algunos teólogos han sostenido que la Virgen fue liberada de la muerte y pasó directamente de la vida terrena a la gloria celeste. Sin embargo, esta opinión era desconocida hasta el siglo XVII, mientras que, en realidad, existe una tradición común que ve en la muerte de María su introducción en la gloria celeste.

2. ¿Es posible que María de Nazaret haya experimentado en su carne el drama de la muerte? Reflexionando en el destino de María y en su relación con su Hijo divino, parece legítimo responder afirmativamente: dado que Cristo murió, sería difícil sostener lo contrario por lo que se refiere a su Madre.

En este sentido razonaron los Padres de la Iglesia, que no tuvieron dudas al respecto. Basta citar a Santiago de Sarug ( 521), según el cual «el coro de los doce Apóstoles», cuando a María le llegó «el tiempo de caminar por la senda de todas las generaciones», es decir, la senda de la muerte, se reunió para enterrar «el cuerpo virginal de la Bienaventurada» (Discurso sobre el entierro de la santa Madre de Dios, 87-99 en C. Vona, Lateranum 19 [1953], 188). San Modesto de Jerusalén ( 634), después de hablar largamente de la «santísima dormición de la gloriosísima Madre de Dios», concluye su «encomio» exaltando la intervención prodigiosa de Cristo, que «la resucitó de la tumba» para tomarla consigo en la gloria (Enc. in dormitionem Deiparae semperque Virginis Mariae, nn. 7 y 14: PG 86 bis, 3.293; 3.311). San Juan Damasceno ( 704), por su parte, se pregunta: «¿Cómo es posible que aquella que en el parto superó todos los límites de la naturaleza, se pliegue ahora a sus leyes y su cuerpo inmaculado se someta a la muerte?» Y responde: «Ciertamente, era necesario que se despojara de la parte mortal para revestirse de inmortalidad, puesto que el Señor de la naturaleza tampoco evitó la experiencia de la muerte. En efecto, él muere según la carne y con su muerte destruye la muerte, transforma la corrupción en incorruptibilidad y la muerte en fuente de resurrección» (Panegírico sobre la dormición de la Madre de Dios, 10: SC 80,107).

3. Es verdad que en la Revelación la muerte se presenta como castigo del pecado. Sin embargo, el hecho de que la Iglesia proclame a María liberada del pecado original por singular privilegio divino no lleva a concluir que recibió también la inmortalidad corporal. La Madre no es superior al Hijo, que aceptó la muerte, dándole nuevo significado y transformándola en instrumento de salvación.

María, implicada en la obra redentora y asociada a la ofrenda salvadora de Cristo, pudo compartir el sufrimiento y la muerte con vistas a la redención de la humanidad. También para ella vale lo que Severo de Antioquía afirma a propósito de Cristo: «Si no se ha producido antes la muerte, ¿cómo podría tener lugar la resurrección?» (Antijuliánica, Beirut 1931, 194 s.). Para participar en la resurrección de Cristo, María debía compartir, ante todo, la muerte.

4. El Nuevo Testamento no da ninguna información sobre las circunstancias de la muerte de María. Este silencio induce a suponer que se produjo normalmente, sin ningún hecho digno de mención. Si no hubiera sido así, ¿cómo habría podido pasar desapercibida esa noticia a sus contemporáneos, sin que llegara, de alguna manera, hasta nosotros?

Por lo que respecta a las causas de la muerte de María, no parecen fundadas las opiniones que quieren excluir las causas naturales. Más importante es investigar la actitud espiritual de la Virgen en el momento de dejar este mundo. A este propósito, san Francisco de Sales considera que la muerte de María se produjo como efecto de un ímpetu de amor. Habla de una muerte «en el amor, a causa del amor y por amor», y por eso llega a afirmar que la Madre de Dios murió de amor por su hijo Jesús (Traité de l´Amour de Dieu, Lib. 7, cc. XIII-XIV).

Cualquiera que haya sido el hecho orgánico y biológico que, desde el punto de vista físico, le haya producido la muerte, puede decirse que el tránsito de esta vida a la otra fue para María una maduración de la gracia en la gloria, de modo que nunca mejor que en ese caso la muerte pudo concebirse como una «dormición».

5. Algunos Padres de la Iglesia describen a Jesús mismo que va a recibir a su Madre en el momento de la muerte, para introducirla en la gloria celeste. Así, presentan la muerte de María como un acontecimiento de amor que la llevó a reunirse con su Hijo divino, para compartir con él la vida inmortal. Al final de su existencia terrena habrá experimentado, como san Pablo y más que él, el deseo de liberarse del cuerpo para estar con Cristo para siempre (cf. Flp 1, 23).

La experiencia de la muerte enriqueció a la Virgen: habiendo pasado por el destino común a todos los hombres, es capaz de ejercer con más eficacia su maternidad espiritual con respecto a quienes llegan a la hora suprema de la vida.

1. La tradición fundante de la Iglesia ha sostenido siempre que María fue llevada al cielo después de morir. Sólo a partir del siglo XVIII comenzó a extender, por razones teóricas, la doctrina opuesta: Que no murió.

2. Pensar que María no murió es otorgarle un privilegio que la colocaría por encima de su propio Hijo, ya que Jesús tampoco tuvo pecado y sin embargo murió.

3. Para poder resucitar es necesario antes morir. Sin la muerte previa es imposible laresurrección. Ahora bien, si María no hubiera muerto
¿cómo habría podido entrar en la vida eterna?

En esa perspectiva ha de entenderse la tradición de la iglesia, que ha vinculado la Asunción con la Coronación de María como reino del cielo y de la tierra. Evidentemente, se trata de una imagen, pero es muy significativa: a través de su vida mesiánica, al servicio del evangelio de Jesús, habiendo superado toda forma particular o egoísta de búsqueda de sí, María ha sido recibida en el misterio de la Trinidad de manera que el Padre y el Hijo unidos la coronan con el Espíritu Santo (que puede aparecer en forma de paloma).