'Chicago Católico Haciendo Mexicanas las parroquias Católicas' El catolicismo latino fue y es parte importante del catolicismo estadounidense

Libro Chicago católico
Libro Chicago católico

El libro 'Chicago Católico: Hacer Mexicanas las parroquias católicas', fruto de dieciocho años de investigación de Deborah E. Kanter, ayuda a corregir esta omisión

Kanter profundiza en los detalles de la vida cotidiana de cómo los inmigrantes Mexicanos y sus descendientes hicieron suyas las parroquias

Los Claretianos siguieron a los migrantes adondequiera que fueran, ayudando a integrar a las familias Mexicanas y Mexicoamericanas en parroquias y comunidades de todo el país

En Chicago, las familias Mexicanas encontraron lo que Kanter llama una “infraestructura preparada para inmigrantes” que proporcionaba trabajo, vivienda y escuelas

(Comomweal magazine).- Los Católicos de origen latino han sido invisibles en la sociedad Estadounidense, incluso para otros Católicos Estadounidenses. Los Católicos de habla Hispana han residido en tierra Estadounidense desde antes de la fundación este país, y muchos vecindarios y parroquias han sido moldeados y remodelados por sus contribuciones. Sin embargo, se han pasado por alto en la mayoría de los relatos históricos de eventos importantes en la historia de Estados Unidos.

El libro 'Chicago Católico: Hacer Mexicanas las parroquias católicas', fruto de dieciocho años de investigación de Deborah E. Kanter, ayuda a corregir esta omisión al documentar la contribución de los Católicos Mexicano-Estadounidenses a una gran ciudad Estadounidense.

Los inmigrantes Católicos de México encontraron un lugar de refugio en sus nuevas parroquias de Chicago, que proporcionaban no solo los sacramentos, sino también un espacio para funciones sociales y comunitarias. Las parroquias fueron el ancla de sus nuevos vecindarios: Near West Side, South Chicago, Pilsen. Estas parroquias habían sido el hogar de otras comunidades de inmigrantes—Católicos Polacos, Irlandeses y Alemanes—que habían llegado a este país décadas antes y que desde entonces habían sido asimilados a la cultura estadounidense dominante.

Altar a la Guadalupana en Illinois
Altar a la Guadalupana en Illinois

Chicago Católico se basa en documentos parroquiales—incluidos boletines, informes anuales, cartas, registros parroquiales y periódicos parroquiales—pero también hace un buen uso de las historias orales grabadas. Kanter profundiza en los detalles de la vida cotidiana de cómo los inmigrantes Mexicanos y sus descendientes hicieron suyas las parroquias. Relata las experiencias de las mujeres que organizaron las guadalupanas, de las maestras religiosas y escolares, de los soldados que combatieron en el extranjero sin dejar de estar estrechamente vinculados a sus hogares por correo.

Leemos sobre el cabo Teófilo Arévalo abriendo un paquete desde su casa mientras su unidad se dirigía a Alemania durante la Segunda Guerra Mundial. Dentro había una copia del St. Francis Crier, un periódico de doce páginas publicado por su parroquia en Chicago. Le trajo noticias de amigos que sirven en todo el mundo: PFC. Manuel Martínez, Cpl. Sixto Zaragoza y Pvt. Joseph Reyes.

El libro de Kanter está dividido en cinco capítulos que siguen la migración e integración Mexicana desde la década de 1920 hasta la de 1970. Kanter se enfoca en varias parroquias de Chicago, siguiendo su transformación a lo largo de este período de medio siglo. Un capítulo está dedicado a la migración entre 1920 y 1939, que a menudo se desarrolló por etapas: de México a Texas y finalmente a Chicago. El lector sigue a personajes como Elidia Barroso y su familia mientras cruzan la frontera entre Estados Unidos y México en 1916.

Chicago católico

Cruzar la frontera era entonces un proceso simple para el viajero educado de clase media. Elidia y su familia no se habrían encontrado con la Aduana y la Patrulla Fronteriza (una agencia creada en 1924) en los puntos de entrada al país. Como escribe Kanter, incluso en la década de 1930, "los Mexicanos, si pudieran pasar la prueba de alfabetización y pagar el impuesto por cabeza de ocho dólares, entrarían fácilmente a los Estados Unidos". Hoy, por supuesto, necesitarán una visa o una solicitud de asilo, y ambos se han vuelto cada vez más difíciles de conseguir en los últimos años.

Cuando los Mexicanos llegaron por primera vez a Texas, encontraron parroquias como la Catedral de San Fernando, que acogían y promovían las prácticas culturales y religiosas Mexicanas. En muchos sentidos, los estados fronterizos como Texas todavía se sentían como en casa. Pero la presión económica obligó a los inmigrantes Mexicanos a mudarse al norte, a partes del país que podían ser menos agradables culturalmente, pero que ofrecían trabajos con salarios más altos o más seguridad. La escasez de mano de obra en el Medio Oeste después de la Primera Guerra Mundial facilitó a los enganchistas (contratistas) reclutar trabajadores de Texas a Chicago.

Los migrantes Mexicanos trabajaron en los ferrocarriles de Kansas a Nueva York y en granjas de Nebraska a Michigan. Durante este período, Illinois se convirtió en el cuarto destino más común para los ciudadanos Mexicanos. Kanter trenza la historia de la migración Mexicana con el ministerio de la Orden Claretiana de habla Hispana. Innumerables familias Mexicanas como la de Elidia Barroso se habían encontrado por primera vez con los misioneros Claretianos en Texas, solo para volver a encontrarlos en Chicago. Los Claretianos siguieron a los migrantes adondequiera que fueran, ayudando a integrar a las familias Mexicanas y Mexicoamericanas en parroquias y comunidades de todo el país.

Parroquia San Francisco de Asís de Chicago

Esto no siempre fue fácil. Al notar el crecimiento de la población Mexicana en Chicago, los claretianos habían ofrecido sus servicios por primera vez al Arzobispo George Mundelein en 1918. Inicialmente, no hubo respuesta. Finalmente, en 1924, se hicieron cargo de la Iglesia de Nuestra Señora de Guadalupe en el sur de Chicago, y en 1927 se convirtieron en administradores de San Francisco de Asís. Ese mismo año, se agregó un Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe al santuario de San Francisco, prueba física de que el Catolicismo Mexicano era ahora una parte importante de la parroquia. Los recién llegados no eran solo visitantes temporales; estaban en casa. En las próximas décadas, San Francisco de Asís sería conocido como “La Catedral Mexicana”, una transformación debida en gran parte a la atención y perseverancia de los claretianos.

En la década de 1950, la parroquia de San Francisco de Asís no sólo ofreció misa en Español y un lugar donde los inmigrantes Mexicanos podían practicar juntos sus devociones populares; sino que también sirvió como base para importantes servicios sociales y como un centro para la cultura más amplia de la creciente comunidad Mexicana. Cerca de la iglesia había restaurantes Mexicanos, librerías, tiendas de alimentación, un teatro, la escuela parroquial y el gimnasio de la Organización de la Juventud Católica, recientemente establecido.

En Chicago, las familias Mexicanas encontraron lo que Kanter llama una “infraestructura preparada para inmigrantes” que proporcionaba trabajo, vivienda y escuelas (tanto públicas como parroquiales). Un vecindario en Chicago, Near West Side, surgió como uno de los dos principales nodos de actividad de la comunidad inmigrante Mexicana. A mediados del siglo XIX, este mismo barrio había acogido a inmigrantes Alemanes, Irlandeses e Italianos. Estaba cerca de las fábricas y de los hoteles del centro donde trabajaban muchos de ellos. La Illinois Central Freight House estaba a menos de una milla de distancia.

Parroquia de Chicago

La transición dentro de tales vecindarios de comunidades de inmigrantes Europeas a las Mexicanas llevó la mayor parte de un siglo; en algunos aspectos, todavía está en marcha. Kanter cita las observaciones de John T. McGreevy de que la prolongada y lenta asimilación de estas comunidades a la sociedad estadounidense—tanto facilitada como inhibida por las instituciones católicas—es "el drama central de la historia católica estadounidense del siglo XX". Pero incluso cuando los inmigrantes Mexicanos y sus descendientes se han integrado a la cultura Estadounidense, las parroquias Estadounidenses a las que se unieron han asimilado la piedad y la cultura Mexicanas.

Al documentar la historia de esta influencia mutua a lo largo de un siglo en una ciudad del medio oeste, el libro de Kanter nos recuerda que el Catolicismo Mexicano ha sido una parte importante del Catolicismo Estadounidense durante mucho más tiempo de lo que muchas personas creen, y no solo cerca de la frontera.

Milton Javier Bravo, PhD es el director de desarrollo de audiencia de Commonweal Magazine e instructor de Teología en la St. John's University.

Libro: Chicago Católico Haciendo Mexicanas las parroquias Católicas por Deborah E. Kanter, University of Illinois Press, $ 24.95, 232 pp.

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