Las amenazas a los pueblos indígenas se han convertido en una constante desde la llegada al poder del actual gobierno brasileño, que según Guenter Francisco Loebens, más conocido como Chico del CIMI, promueve una política "contraria al bien común" que hace realidad "un proceso de vulnerabilidad de la vida de los pueblos indígenas”.

Después de 40 años trabajando en el Consejo Indígenista Misionero en los estados de Amazonas y Roraima, Chico Loebens reconoce con temor que "la fuerza del poder económico es muy grande", pero también que "los pueblos indígenas han sido el segmento de la sociedad brasileña que más ágilmente se ha movilizado para garantizar sus derechos en este contexto actual". Él dice que con el proceso sinodal, "este sentido, esta solidaridad con estos pueblos, está creciendo dentro de nuestra Iglesia", entre los cuales "ha generado mucha esperanza" en una Iglesia asociada y aliada en sus demandas.

A la Iglesia, Chico Loebens le pide una "presencia gratuita", y también "una conciencia interna de la Iglesia en relación a estos pueblos", quienes tienen en la conservación del territorio el principal desafío para su supervivencia. Al mismo tiempo, ve en la "vitalidad del movimiento indígena", en el hecho de que están "dispuestos a luchar, rescatar sus derechos y poder construir sus proyectos futuros", como la principal esperanza.

¿Cuáles son hoy, especialmente en los últimos meses con el nuevo gobierno, las amenazas que están presentes en referencia a los pueblos indígenas en la Amazonía brasileña?

Lo que se ve es que con la política, o la anti política gubernamental, porque de hecho está orientada contra el bien común, lo que sucede es una carrera por la explotación de las riquezas naturales y también de las personas, de todos los órdenes. Se sienten libres de ingresar en los territorios de los pueblos indígenas aquí en la Amazonía, estén o no demarcados, incluso donde existan áreas protegidas, y esto también ha resultado en violencia física contra los líderes. Así que hoy tenemos un proceso de vulnerabilidad de las vidas de los pueblos indígenas debido a esta política de Bolsonaro de deconstruir todos los derechos de protección y garantía de estos pueblos.

Incluso el presidente Bolsonaro ha dicho en repetidas ocasiones que hará todo lo posible a este respecto, y se rumorea que en septiembre se podría promulgar un proyecto de ley para liberar la minería en las áreas indígenas. ¿Es esto realmente posible, los pueblos indígenas ya no tienen la defensa de la Constitución?

En términos de minería, hay dos situaciones, la minería subterránea, donde hay una brecha constitucional que es posible, pero la minería de oro y diamantes obviamente no es posible, esto es parte de lo que se considera la riqueza del suelo y sobre eso los pueblos indígenas tienen disfrute exclusivo. El tema de la legalización de la minería de oro en tierras indígenas no es legalmente posible. Por otro lado, lo que es preocupante es un intento de regular la minería, que hoy, a través de las disposiciones constitucionales, tiene que pasar la aprobación del Congreso Nacional, a través de consultas, todo lo cual no está regulado.

Esto se puede regular a través de una ley, esa ley tendría que ser aprobada en el Congreso. Existe una ley en tramitación, del exsenador Romero Jucá, que es muy mala, sin ninguna precaución con respecto a la explotación, que podría, por este proyecto, incluso ser llevado a cabo dentro de las aldeas, destruyendo todos los ríos que pasan por las aldeas, o los lugares sagrados sin tener cuidado con esto. Por lo que habla Bolsonaro, incluso puede empeorar la propuesta regulatoria del gobierno. Por supuesto, esta es una preocupación importante, porque hoy existen requisitos para la explotación, miles de requerimientos, solicitudes de explotación minera en tierras indígenas. Muchos esperan que se regule, y ahí los pueblos indígenas se enfrentarán a un gran desafío.

Por supuesto, los pueblos indígenas tienen asegurada la legislación por la propia Constitución y el derecho internacional, la convención y la consulta. Pero la fuerza del poder económico es muy grande, por lo que no es una discusión fácil para las comunidades organizarse para salvaguardar sus derechos.

Vemos que los pueblos indígenas están logrando algunas pequeñas victorias, como el reciente fallo de la Corte Suprema Federal que dice que el Ministerio de Agricultura no puede asumir la demarcación de las tierras indígenas. ¿Las organizaciones indígenas, el Consejo Misionero Indigenista, todavía esperan que las instituciones brasileñas cuiden los derechos de los pueblos indígenas?

Creo que quizás los pueblos indígenas han sido el segmento de la sociedad brasileña que más ágilmente se ha movilizado para garantizar sus derechos en este contexto actual. Obtuvieron sus victorias, no solo en la Corte Suprema, sino que también obtuvieron una victoria sobre su propia salud indígena, de mantener su sistema y asegurar una Conferencia Nacional sobre Salud Indígena, que había sido suspendida. Ocuparon el ministerio y la secretaría, y lograron un ajuste de conducta, a través del Ministerio Público, a fin de garantizar mínimamente la perspectiva de que esta atención médica continuaría siendo de tal forma que contemplara las tradiciones, usos y conocimiento de los pueblos indígenas, y que fuese efectiva y de alcance nacional.

En este sentido, lograron detener el intento de convertir la salud en responsabilidad de los municipios, lo que convertiría la salud en un caos y un desastre, especialmente debido a los recursos, que los municipios no priorizan normalmente para los asuntos indígenas.

La Amazonía está viviendo un momento sinodal y desde el día en que el Papa Francisco anunció el Sínodo, el 15 de octubre de 2017, ha hablado sobre la necesidad de prestar especial atención a los pueblos indígenas. Como organización indígena que forma parte de la Iglesia Católica, ¿cree que en todos los pasos tomados durante el proceso sinodal, la Iglesia está cumpliendo el deseo del Papa?

La iniciativa del Sínodo fue vista por nosotros como un signo de gran esperanza, de cambio, de transformación interna, también de la Iglesia, para que ella pueda participar más en la defensa de la vida y los derechos de los pueblos de la Amazonía. En este sentido, esta solidaridad con estos pueblos se está expandiendo dentro de nuestra Iglesia. Por otro lado, los signos que aparecen internamente son muy resistentes a esta perspectiva evangélica de que todos tengan vida y vida en abundancia. Un cierre de sectores hacia la estructura autoritaria y conservadora, que desconoce la realidad de la gente, también se ha manifestado con mucha fuerza. Termina siendo una disputa y Dios quiera que prevalezca el Evangelio.

Desde su contacto con los pueblos indígenas, ¿cómo se manifiestan, cómo reaccionan, qué piensan sobre el Sínodo para la Amazonía?

Creo que ha generado mucha esperanza para los pueblos indígenas, comienzan a ver en la Iglesia un socio, un aliado en sus demandas, en sus derechos. Ellos ven el Sínodo desde esta perspectiva, y ojalá la respuesta, la orientación que venga del Sínodo a toda la Iglesia, sea adecuada a esta expectativa de los pueblos indígenas. Por otro lado, cuestionan las formas que aún permanecen, en el sentido de esta perspectiva de conquista religiosa, y buscan firmemente que la relación tenga lugar sobre la base del diálogo, valorando sus espiritualidades, sus culturas. Que la Iglesia definitivamente abandone la imposición religiosa que todavía está presente en muchos sectores.

¿Qué se puede hacer para convencer a la Iglesia de la necesidad de abandonar este deseo de hacer proselitismo y trabajar con los pueblos indígenas desde la presencia, que es uno de los desafíos que plantea el Instrumentum Laboris?

Esta metodología de la presencia gratuita debería ser adoptada con mucha fuerza, ya que no hay posibilidad de un diálogo libre sin que la Iglesia, sus pastores, puedan comprender la diversidad sociocultural de los pueblos indígenas, comprenderlos en su especificidad, en su diferencia, y por otro lado, quitar esta certeza de ser la dueña de la verdad en este campo religioso. De hecho, si vas con una propuesta de diálogo intercultural e interreligioso, pero vas con la intención de conquistar, ya no hay diálogo, el diálogo podría suponer que te conviertas. No es que el diálogo no pueda conducir a la conversión, pero si no permite la conversión en ambos lados, tampoco es diálogo. Este es un desafío grande, la presencia es lo que convierte a las personas, estando entre ellas, puedes sentir el clamor de las personas.

En su trabajo en el CIMI, durante cuarenta años, una de sus prioridades ha sido trabajar en todo lo referente a los pueblos en aislamiento voluntario, o pueblos libres, en la terminología del CIMI. ¿Cuál es la realidad actual de estos pueblos, que según el propio Instrumento de Trabajo en la Pan Amazonía, hay entre 110 y 130 pueblos en esta situación?

Pueden ser aún más, porque como resultado de nuestro trabajo en los últimos años, la evidencia de estos pueblos ha crecido mucho. Uno de los desafíos es la prueba de su existencia. En Brasil hay en la lista de FUNAI (Fundación Nacional del Indio), y también en la nuestra, noticias de 112, 113, referencias de existencia de pueblos aislados, y de hecho, la FUNAI sólo reconoce la existencia de entre 26 y 28. Esto significa que otros son totalmente invisibles y no tienen una política de protección hacia estos pueblos que pueden existir y que en muchos casos la evidencia es muy fuerte de que existen.

El estado no tiene un mecanismo de protección contra ellos, porque el estado, a través de la FUNAI, está presente de alguna forma, y ahora cada vez más frágil, donde tienen pruebas de la existencia de estos pueblos. Y estos son pueblos que a veces usamos la terminología de decir que son personas vulnerables, pero ellos mismos no son personas vulnerables, son vulnerables debido a la agresión y la invasión de sus territorios.

Una de las preocupaciones sobre ellos es la minería de oro. Es sorprendente la cantidad de situaciones que existen con la presencia de mineros en sus territorios. Aquí podemos mencionar a los yanomami, donde ciertamente hay un grupo aislado, pero hay informes de otros cuatro grupos en el territorio yanomami, en la región de los sateré-mawé, en el estado de Amazonas, en el Parque Nacional, también hay una fuerte evidencia de presencia, y tienen minería de oro. En el río Abacaxis, en el estado de Amazonas, de la misma manera, en el río Tapajós hay cinco referencias de grupos aislados, y la búsqueda de oro también se está imponiendo allí. En Rondônia, uru-eu-uau-uaus, también grupos aislados en tierras demarcadas, con minería. En el río Javari también hay la mayor concentración de pueblos libres, también con minería. Incluso hace un tiempo, hubo noticias de una posible masacre, que hasta ahora no ha sido confirmada, pero informes recientes dicen que en otra región también está la invasión de la minería de oro. Entonces, una de las principales preocupaciones son las actividades explotadoras de los recursos naturales que llegan a estos pueblos.

La otra dimensión son las megaempresas, las carreteras, las represas hidroeléctricas, por ejemplo, la represa hidroeléctrica de Belo Monte, ahora ha llevado a la invasión de una tierra indígena, donde hay pueblos aislados, con una deforestación que crece exponencialmente. Por lo tanto, pone a estos pueblos en riesgo de genocidio. También el debilitamiento de los mecanismos de protección, de garantía territorial de estos pueblos. Y también hoy, una tendencia que se ve en el propio gobierno brasileño y que se manifiesta concretamente en el Valle del Javari, es esta perspectiva de contacto forzado, se renuncia a la protección de sus territorios desde una perspectiva de contacto. Veo una lectura de que no hay protección posible, por lo que tenemos que contactarlos, etecetera, que ese sería el camino. Entonces, de esa manera falta el respeto a su voluntad de tener su propio estilo de vida, a su manera. Esto es un poco lo que se está configurando en relación con los pueblos libres, con gran preocupación porque desde el gobierno brasileño, estas señales están encaminadas a la invasión de los territorios de los pueblos indígenas, de las unidades de conservación, y esto aumenta enormemente el riesgo de supervivencia de estos pueblos.

En el Instrumentum Laboris hay un capítulo que habla sobre los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y dentro de las sugerencias aparece, "exigir a los respectivos gobiernos que garanticen los recursos necesarios para la protección efectiva de los pueblos indígenas aislados". ¿Cómo podría la Iglesia, a nivel del Vaticano o la CNBB (Conferencia Nacional de Obispos de Brasil), presionar para que este requisito se traduzca en algo efectivo, especialmente frente a una situación política en la que los diferentes gobiernos de la Pan Amazonía parecen no estar dispuestos a respetar a los pueblos indígenas, y mucho menos a los que están en aislamiento voluntario?

Desde el Vaticano hay medios diplomáticos para expresar insatisfacción con lo que está sucediendo. La CNBB podría tomar medidas más enérgicas para revelar esta realidad. Hoy uno de los principales problemas es la invisibilidad de estos pueblos, que realmente existen y que están amenazados. Creo que la CNBB podría incluir este tema, y también trabajar un poco en el tema de la conciencia interna de la iglesia sobre estos pueblos, pero también en las fuertes posiciones de denuncia sobre este riesgo que enfrentan. Creo que aquí es donde se puede hacer el esfuerzo de reunir a más aliados y personas sensibles con este tema para que tengan asegurado su derecho territorial y su vida.

El actual presidente de CIMI, Mons. Roque Paloschi, y el anterior, Mons. Erwin Kräutler, han sido firmes defensores de la causa indígena y se han pronunciado como una voz profética en diferentes momentos. ¿Cree que tienen el apoyo efectivo del resto del episcopado brasileño, o a menudo se vuelven francotiradores en una guerra que los supera?

Es por eso que sería muy importante que la CNBB asumiese este papel, esta causa, porque de hecho tiene una fuerza, tiene un alcance, la voz de Monseñor Erwin, de Monseñor Roque y de otros obispos interesados en eso, pero de hecho es un alcance limitado. Por eso sería importante que el colegiado de los obispos tenga una voz más activa en la defensa de los pueblos indígenas, de los derechos de los pueblos amenazados. Pero, por otro lado, afortunadamente están estos obispos, que tienen una importante repercusión y ayudan a crear conciencia sobre esta causa.

Hoy, especialmente a través de las redes sociales, donde muchas personas se sienten con derecho a decir lo que quieren, especialmente ellos están recibiendo muchos ataques. ¿Cómo podría la iglesia combatir esta realidad? ¿Vale la pena combatirlo? ¿Tiene que ser peleado?

Creo que debe abordarse y este eslogan debe demostrarse con este enfoque, la causa indígena es la causa de todos nosotros. No solo está en juego el futuro de los pueblos indígenas, sino el futuro de toda la humanidad. Y los pueblos indígenas juegan un papel importante en su diversidad y acción en defensa de sus territorios, y en la forma en que utilizan colectivamente los recursos. Traen un resultado importante en términos de preservar el futuro para todos nosotros. Es una riqueza importante de conocimiento acumulado que incluso debería inspirarnos a pensar a largo plazo. A veces, los pueblos indígenas son llamados inmediatistas, pero de hecho no son inmediatistas, su forma de organización, se dan cuenta de una perspectiva de futuro a largo plazo, a lo que lamentablemente nuestra sociedad no presta atención.

¿Cuáles son las perspectivas de futuro para los pueblos indígenas brasileños?

Pasan necesariamente por la garantía de sus territorios, no hay un futuro mínimamente decente para los pueblos indígenas sin la garantía de sus territorios, porque toda reproducción, tanto física como cultural, tiene lugar en el espacio concreto de sus territorios. Imaginar a los pueblos indígenas sin territorios es, por supuesto, pensar en ellos de forma muy pobre, tanto material como espiritualmente, la cuestión fundamental son los territorios. Por otro lado, el respeto por esta diversidad y sus culturas, sus propias formas de vida, que sufren hoy con prejuicios, racismo, presente en esta onda de las redes sociales. Te das cuenta de que la discriminación contra los pueblos indígenas es muy fuerte en algunos sectores, incluidos los que apoyan al gobierno brasileño.

Ante esta realidad, ¿cuán importante es la figura del papa Francisco?

El Papa Francisco ha sido una esperanza para todos, creo que a nivel mundial es una voz con autoridad moral y que ha sensibilizado a muchas personas. Por lo tanto, su papel ha sido fundamental para reforzar otra perspectiva para la Amazonía, otra perspectiva para la Iglesia, otra perspectiva de organización global, y esto también nos fortalece enormemente en nuestra lucha como CIMI, como aliados de los pueblos indígenas

¿Cuáles son las esperanzas para el futuro?

Es difícil ver mucha esperanza hoy, la esperanza está muy centrada en la capacidad de los pueblos para movilizarse, están demostrando esto. Ahora está la Marcha de las Mujeres Indígenas, aquí en el estado de Amazonas habrá la marcha de FOREEIA (Foro de Educación y Salud Indígena del Amazonas), ahora en agosto, y otra prevista en diciembre, las delegaciones indígenas irán a Brasilia, no quedándose parados, buscando canales. Esta vitalidad del movimiento indígena es la gran esperanza, van resistiendo y, de hecho, no se ve a los pueblos indígenas deprimidos, todos muy preocupados, pero dispuestos a luchar, a rescatar sus derechos y la posibilidad de construir sus proyectos de futuro.

¿Y el Sínodo para la Amazonía genera esperanza en relación con la defensa de los pueblos indígenas?

El proceso ya ha generado muchas expectativas, creo que solo el hecho de toda la preocupación por escucharlos, de su participación en todo el proceso. La gran expectativa es que lo que salga de Roma ahora, de la asamblea de los obispos, puede ser una herramienta importante para defender los derechos de estos pueblos, para defender sus vidas. Y también ser una postura de aprendizaje con estos pueblos, caminar juntos, enriquecerse mutuamente.