Palabras proféticas, que nos llevan a asumir la necesidad de cuidar nuestra casa común. Así podemos considerar lo que nos cuenta Mons. Erwin Kräutler en esta entrevista, analizando los resultados de la COP26 y la realidad del planeta y de la Amazonía. El obispo emérito del Xingu y presidente de la REPAM-Brasil no duda en afirmar que nuestro planeta está en cuidados intensivos.

Su discurso, avalado por 56 años de misión en la Amazonía, tiene también una base científica, retomando elementos importantes del Magisterio de los últimos Papas. Una vez más, que la sociedad y la Iglesia católica escuchen y respeten a los pueblos indígenas se convierte en algo decisivo para la supervivencia de un planeta que está intubado. 

¿Qué valoración hace de la COP26? ¿Está satisfecho con los acuerdos alcanzados o esperaba más?

¡Quién de nosotros no esperaba mucho más! Aun así, desde el comienzo de la COP26, me mostré bastante escéptico y me pregunté si los verdaderos responsables del cambio climático adoptarán iniciativas convincentes para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero y mantener el calentamiento en torno a 1,5° Celsius.

Francamente, ya no creo que se pueda alcanzar ese objetivo y, lo que es peor -aunque no soy un científico del clima-, desde la región del Xingú, donde vivo desde hace 56 años, me doy cuenta de que ya hemos superado ese umbral. Cuando comparo los años 60 del siglo pasado con el clima actual, sólo puedo gritar y decir que el clima ha cambiado. Por aquel entonces nadie conocía el aire acondicionado. Hoy en día, los hospitales, las escuelas, los hoteles, las oficinas y las iglesias ya no prescinden del aire acondicionado. Muchas familias con un poco más de recursos optan por esta prestación para pasar un día más agradable o una buena noche de sueño para despertarse descansado.

Al aumentar la deforestación en el mayor municipio de Brasil, Altamira, con la construcción de la Autopista Transamazónica en los años 70, el calor en la ciudad y los pueblos también aumentó considerablemente.

Y dado que vivimos en la era del Coronavirus y que con tanta frecuencia recibimos noticias sobre seres queridos en cuidados intensivos, luchando por sobrevivir, y que a menudo la noticia final se limita a un árido boletín médico que sólo indica que han sucumbido a la agresión del cruel agente infeccioso, comparo la COP26 con una junta médica que debate el futuro de nuestro planeta que está en cuidados intensivos.

Los científicos, al igual que los especialistas en medicina, se reúnen para debatir los próximos pasos para garantizar la supervivencia del planeta. Y el dictamen final de esta "junta médica" es abrumador. Sin embargo, los responsables de toda esta desgracia, tras días de debate, dan recomendaciones paliativas y se despiden. El paciente continúa, boca abajo en la UCI, intubado. Ya no puede oxigenar la sangre. 

Las medidas que deberían tomarse inmediatamente para salvar el planeta se prescriben para las próximas décadas. Ayer me enteré de que mi sobrina está embarazada. ¿Cómo será el mundo para este nuevo ser humano, aún acunado en el vientre de su madre, cuando alcance la mayoría de edad?

El Papa Francisco puede ser considerado como uno de los grandes promotores de la defensa en el cuidado de la Casa Común. ¿Podemos decir que los consejos que da tienen fuerza política? ¿En qué medida influyen sus palabras en la toma de decisiones?

Recuerdo con cariño el día 4 de abril de 2014 en el que estuve con el Papa Francisco y me reveló que estaba escribiendo una encíclica sobre la Ecología e inmediatamente añadió: "pero una ecología humana". Hizo especial hincapié en este detalle: "No trataremos la ecología sólo de forma genérica. Es hora de hablar de una ecología "humana"". Aproveché la ocasión para insistir en que la prometida encíclica no podía dejar de hacer una amplia referencia a la Amazonía y a los pueblos indígenas. Y el Papa aceptó mi petición en los artículos 37/38 y 145/146. ¡"Laudato sì, mi Signore"! 

La expresión "ecología humana" fue acuñada por el Papa Benedicto XVI. En su Encíclica "Caritas in Veritate" (29 de junio de 2009), insiste: "cuando se respeta la "ecología humana" dentro de la sociedad, se favorece también la ecología ambiental" (n. 51). En su Encíclica "Sollicitudo Rei Socialis" (30 de diciembre de 1987), el Papa Juan Pablo II subrayó nuestra responsabilidad hacia el medio ambiente: "Utilizarlos (los recursos naturales) como si fueran inagotables, con un dominio absoluto, pone en grave peligro su disponibilidad no sólo para la generación actual sino, sobre todo, para las generaciones futuras" (n. 34).

En la encíclica "Laudato Sì", el Papa Francisco pretende traspasar cualquier frontera confesional, política, racial e ideológica y dirigirse a toda la humanidad en todos los continentes. "Ahora, ante el deterioro global del medio ambiente, deseo dirigirme a cada persona que habita en este planeta", escribió el Papa en la introducción, "especialmente pretendo entrar en diálogo con todos sobre nuestra casa común" (LS 3). Nadie puede negar que la encíclica tuvo una fuerte influencia en el Acuerdo de París aprobado el 12 de diciembre de 2015 como fruto de la COP21.

Y esta vez, en el contexto de la COP26, el Papa Francisco se planteó incluso ir a Glasgow. ¿Por qué no se materializó este plan? No me convence la afirmación de que una afección postoperatoria impida el viaje del Papa a Glasgow. Poco después de su intervención quirúrgica ya viajó a Hungría y Eslovaquia. Sospecho que los problemas de operatividad de la visita del Papa como Jefe de Estado y Sumo Pontífice de la Iglesia Católica fueron la causa de la cancelación de su viaje a Escocia. Seguramente la presencia del Papa habría eclipsado la de todos los demás jefes de Estado. Lástima que no lo haya hecho. Lo digo precisamente por la advertencia que hizo sobre la COP26: "El tiempo se acaba; no hay que desperdiciar esta ocasión". 

Pero, por los resultados, vemos que la COP26 no se tomó muy en serio la advertencia papal. En comparación con la COP21 de París 2015, me parece que sigue fijando plazo tras plazo, posponiendo siempre de nuevo a décadas lejanas el cumplimiento de acuerdos que deberían ser observados inmediatamente. Tendrán que celebrarse más COP con gastos millonarios y las negociaciones continuarán. "¡Hasta ahora!". "¡El tiempo se acaba!" Así habló nuestro Papa. 

El argumento de que el tiempo se agota es realista.  Ya estamos en la fase del Plan B: ¿cómo mitigar las consecuencias? Tal vez el Papa Francisco ya esté pensando en una nueva encíclica para declarar su solidaridad con las familias y los pueblos víctimas de las desgracias causadas por el cambio climático, y pidiendo una vez más a las naciones ricas de este mundo que acudan en ayuda de los pueblos atormentados y hambrientos.

En lugar de tomar prestado el estribillo "Laudato Sì" del "Cántico de las criaturas" de San Francisco de Asís, para una nueva encíclica habrá que elegir quizás una estrofa de la secuencia "Dies Irae" que es de esa misma época: "¡Lacrimosa Dies Illa, qua resurget ex favilla iudicandos homo réus!" En la fría noche vienesa del 5 de diciembre de 1791, Mozart, ya agonizante en su lecho de muerte, compuso todavía su última y lancinante melodía: un sugestivo crescendo hace que la estrofa "Lleno de lágrimas en aquel día en que de las cenizas resurgirá el hombre culpable" sea cada vez más inquietante y estupenda, de sílaba en sílaba cada vez más escalofriante, hasta culminar finalmente en la explosión condenatoria del "homo reus" - ¡"el hombre culpable"!

Brasil es uno de los países en los que la falta de cuidado del medio ambiente ha causado gran preocupación a muchas personas. ¿Cómo debe posicionarse la sociedad y la Iglesia brasileña para que el poder público asuma este cuidado como una necesidad urgente?

El lema "La Amazonía es nuestra" es muy peligroso. Rechaza desde el principio cualquier sugerencia procedente del exterior, tachándola de intromisión indebida en los asuntos internos de Brasil. Hoy, el mundo entero sabe lo que está ocurriendo en la Amazonía. Los científicos advierten que la Amazonía tiene una función reguladora del clima planetario. Y el ex presidente Lula seguramente admitirá que el discurso que pronunció en Altamira el 22 de junio de 2010 en el contexto de la construcción de la presa hidroeléctrica de Belo Monte, ni en su gobierno ni en los posteriores tuvo consecuencias reales: 

"Tenemos que demostrar al mundo que nadie más que nosotros quiere cuidar nuestro bosque. Pero es nuestro. Y que ningún extranjero meta las narices donde no debe, nosotros sabremos cuidar nuestro bosque y sabremos cuidar nuestro desarrollo". Los gobiernos van y vienen, los nuevos toman posesión, y la situación no cambia, ¡se agrava! 

La Amazonía no es sólo brasileña. Aunque Brasil abarca la mayor parte de esta macrorregión, son nueve los países que componen la Amazonía. Por eso, las medidas que se tomen deben ser multilaterales, porque deben salvar la Amazonía en su conjunto y no en porciones homeopáticas. No es un ataque a la soberanía brasileña ni a la de ningún otro país de la Amazonía, cuando se defiende la tesis de que la Amazonía es patrimonio de la humanidad. Este hecho no hace más que subrayar la inmensa responsabilidad de cada país en el cuidado de la Amazonía. Su función como regulador del clima planetario no se limita a la costa o a las fronteras terrestres.

El gran fracaso de todos los gobiernos, federales, estatales y municipales, ha sido siempre y sigue siendo la ausencia casi total de voluntad política para llevar a cabo un programa serio y sólido de defensa de la Amazonía. Los gobiernos se dejan impresionar con promesas de megaproyectos, mejoras en las infraestructuras de las ciudades, empleos y mucho dinero. ¡Promesas engañosas! Prueba de ello es la presa hidroeléctrica de Belo Monte, en el Gran Volta do Xingú, que ha dejado un enorme rastro de degradación, devastación, frustración y desencanto. 

Y ya hay otro proyecto que acecha a la Gran Volta do Xingú, a unos 40 km de la presa. El nuevo proyecto viene de la mano de Belo Sun Mining, una empresa canadiense que dentro de dos décadas pretende invertir miles de millones de reales y ofrece millones en impuestos y otros millones en forma de royalties por la extracción de 74 toneladas de oro en la Gran Volta do Xingú. Para ello tendrá que retirar millones y millones de toneladas de roca. Lo más sorprendente de este proyecto es el almacenamiento de los residuos, a pocos metros de la orilla del Xingú. Las promesas son espectaculares. Todo estará bajo control. No hay posibilidad de que se produzca un incidente.

¡El discurso es exactamente el mismo que se escuchó antes del monumental accidente de Mariana y Brumadinho que causó la muerte de cientos de personas! Soñando con mucho dinero, la gran mayoría de los políticos creen firmemente que toda la empresa será segura.  Después de dos décadas, la empresa volverá a su Canadá. El dinero ha desaparecido. ¡El oro ha desaparecido! Y Brasil se quedará con una bomba de relojería del tamaño de dos "Panes de Azúcar" de residuos mineros aterrorizando el entorno de la Volta Grande y toda la región del Bajo Xingú.

Otro fallo es la insuficiente conciencia a favor de la preservación de la Amazonía en casi todos los segmentos de la sociedad. La creencia de que la Amazonía es inagotable y eternamente superabundante parece pertenecer al ADN de grandes y pequeños. Es de la máxima urgencia implantar la conciencia y la ética medioambientales, desde la escuela primaria hasta la universidad. 

En la Encíclica Laudato Sì, nuestro Papa Francisco subraya: "El ser humano no es plenamente autónomo. Su libertad enferma cuando se rinde a las fuerzas ciegas del inconsciente, de las necesidades inmediatas, del egoísmo, de la violencia brutal. (...) Puede decirse que carece de una ética sólida, de una cultura y de una espiritualidad que realmente le pongan límites y le contengan dentro de un claro dominio de sí mismo" (LS 105).

¿Tiene alguna esperanza de que el gobierno brasileño tome alguna medida para cambiar la realidad del cuidado del medio ambiente?

No tengo ninguna esperanza de que el gobierno de Bolsonaro se haya comprometido a transmutar su visión con respecto a la Amazonía. Aunque la frase "Que pase el ganado" fue pronunciada por un ex ministro de Medio Ambiente, su contenido revela el pensamiento de Bolsonaro. De hecho, ningún presidente que haya conocido en mis más de cinco décadas de vida en la Amazonía ha amado a la Amazonía ni ha entendido cuál es su verdadera vocación. 

La Amazonía, a pesar de que cubre la mitad de Brasil en superficie, siempre ha sido considerada una "colonia" o una "provincia": caucho, madera, minería, energía, la última frontera agrícola, en fin, una colonia para ser explotada hasta la última gota de sangre, sin cuidar las heridas causadas por el maltrato y sin curar las llagas abiertas, ¡cada vez más extensas y profundas!

Los pueblos indígenas, a los que usted ha acompañado a lo largo de su vida misionera, tuvieron un papel destacado en la COP26. Muchos reconocen la importancia de sus aportaciones, pero ¿qué falta para que se tomen en serio sus propuestas? ¿Por qué el empeño del gobierno brasileño en perseguirlos y acabar con sus derechos y territorios?

Vi con gran satisfacción varios testimonios de indígenas en Glasgow y aplaudí frente a la pantalla de mi ordenador. Se presentaron con sus colores faciales tradicionales y con hermosos tocados. Sus contribuciones fueron conmovedoras y emocionantes al mismo tiempo. Pero sentí en el fondo de mi corazón un dolor angustioso. Una y otra vez me pregunté cuál sería la reacción de los receptores del mensaje indígena.

Confieso que tuve la misma sensación durante el Sínodo para la Amazonía en Roma en octubre de 2019. Los indígenas, mujeres y hombres de los diversos países que conforman la Amazonía, habían sido invitados a participar en un evento histórico de nuestra Iglesia. Y no fueron tímidos. Aprovecharon los minutos de palabra que se les concedió en la sala sinodal para dar su mensaje. Vieron al Papa muy atento, a los cardenales y obispos, en su mayoría, escuchando con empatía. Se ganaron los aplausos. 

En sus idas y venidas a la sala del sínodo se convirtieron en objetivos favoritos para las fotografías. Ya el día de la inauguración rodearon al Papa en la procesión de San Pedro e "interrumpieron" la solemne procesión programada dentro de la disciplina canónica habitual. La famosa precedencia eclesiástica, según el cargo ocupado por un obispo o cardenal, simplemente se quedó en el camino. Los indígenas se hicieron cargo de la procesión. 

¿Qué tiene que ver el Sínodo de la Amazonía con la COP26? Los indígenas fueron el centro de atención en ambos eventos. Tuvieron la oportunidad de expresarse y lo hicieron con gran propiedad. Pero -ahí está el detalle- la mayoría de los participantes consideraron a estos hombres y mujeres con rasgos típicos sólo como piezas de folclore para dar al evento una dimensión de presencia de "todas las naciones, tribus, razas y lenguas" (Ap 7,9). Ni mucho menos los indígenas fueron realmente aceptados como "iguales" en dignidad y derechos y respetados en sus legítimas demandas y reivindicaciones. 

En nuestra Iglesia no es muy diferente. Preferimos hablar hoy en una perspectiva de "interculturalidad" (cfr. OLIVEIRA, Márcia Maria de. Cuando la diferencia se convierte en un puente. Manaos: Amazonas Atual, 2020), en lugar de "inculturación" para sustituir un término que parece insinuar la superioridad de alguna cultura sobre otra que debe ser "inculturada". Ya el Documento de Santo Domingo sucumbió a esta tentación cuando aconsejó: "Promover una inculturación de la liturgia, acogiendo con aprecio sus símbolos y expresiones religiosas compatibles con el claro sentido de la fe, manteniendo el valor de los símbolos universales y en armonía con la disciplina general de la Iglesia" (DSC, 248). 

¿Quién ha de determinar lo que es compatible o no, lo que está en armonía o no, con el sentido claro de la fe y la disciplina general de la Iglesia? Sólo viviendo con un pueblo es posible conocer el significado profundo de sus expresiones culturales, hablando su lengua y entrando en el universo de su simbolismo arcaico y religioso. Esto no puede hacerse a diez mil kilómetros de distancia, en la comodidad de una oficina con aire acondicionado.

Hay intentos muy valiosos de dar pasos hacia una interculturalidad litúrgica, aceptando las expresiones culturales de los pueblos indígenas y quilombolas. ¡Quién no recuerda al gran promotor de estos intentos de inculturalidad, el difunto obispo José María Pires! Lo que falta es valor, audacia para dar pasos más significativos.

Hoy, en la búsqueda de la "interculturalidad", la realidad en nuestra Iglesia es bastante intrigante. De un tiempo a esta parte, han aparecido cada vez más personas y facciones tremendamente racistas que insultan a los obispos y sacerdotes que aceptan expresiones indígenas o quilombolas, cantos, toques de tambor en una celebración litúrgica. No será fácil realizar las decisiones del Sínodo para la Amazonía y los "sueños" de la Exhortación Apostólica del Papa Francisco; "Querida Amazonía". La oposición es virulenta.

¿Quién ama realmente la Amazonía como tierra de sus antepasados desde tiempos inmemoriales? Recuerdo la histórica marcha de los pueblos indígenas en el año 2000 en el marco del 500 aniversario en Porto Seguro. Los indígenas de la Amazonía llevaban pancartas que decían: "¡Reducidos sí, vencidos nunca! De hecho, durante miles de años, la Amazonía ha sido su hogar, su patria, el terreno de sus mitos y ritos, el entorno adecuado para sus danzas y creencias, la tierra donde fueron enterrados sus antepasados. 

Hoy, lo que está siendo rechazado por Bolsonaro y el agronegocio, es la Constitución brasileña de 1988 que, al sostener la existencia de las tierras indígenas, defiende la existencia de tierras fuera del mercado capitalista. La consigna de la agroindustria es: "¡Ninguna tierra fuera del mercado!" Contra nuestra convicción: "¡Todo terreno a favor de la Vida y la Paz!". Son dos proyectos antagónicos: uno a favor de la Tierra para la Vida, el otro a favor de la Tierra para el Negocio y la explotación y usurpación descaradas.