Una de las premisas que deben, o deberían, estar presentes para ser nombrado auditor del Sínodo para la Amazonía es conocer la realidad local y el proceso del Sínodo en sí. En el padre Zenildo Lima, que formará parte de este grupo del 6 al 27 de octubre, se dan estas dos premisas. Actualmente es rector del Seminario San José de Manaos, donde se forman los futuros presbíteros de las nueve diócesis y prelaturas del Regional Norte 1 de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil - CNBB, y que también ha sido secretario ejecutivo del regional.

Buen conecedor de la realidad social y eclesial en la Amazonía y con gran aceptación por parte de sus compañeros sacerdotes, se siente privilegiado de poder vivir este proceso sinodal, que no se separa del trabajo que la Iglesia le ha confiado. En la entrevista, el sacerdote amazonense aborda elementos relacionados con la formación sacerdotal, que ve "como una interpelación, un apelo, una solicitud y una pregunta", ya desde una "exigencia de comprender nuevos modelos de ministerialidad para la Iglesia en la Amazonía".

Todo esto, sin dejar de abordar las cuestiones que se refieren a otros tipos de ministerialidad, algo asumido por la Iglesia en la región como parte de su día a día, pero que también provoca reacciones contrarias, incluso entre los propios seminaristas. Indudablemente, el padre Zenildo Lima se presenta como una voz importante, dentro de la asamblea sinodal, en un campo que parece que va a estar presente en medio de las discusiones del Sínodo.

El Papa Francisco dijo que el Sínodo comenzó oficialmente en Puerto Maldonado en enero de 2018, personalmente, ¿cómo ha vivido este proceso sinodal durante casi dos años?

En primer lugar, no he desconectado el proceso sinodal del trabajo que la Iglesia me ha confiado en los últimos años, que fue la formación sacerdotal como rector del seminario y más recientemente vinculado a la organización de los seminarios en Brasil, que es la OSIB. Entonces, he estado viviendo estos dos años desde la perspectiva de la interpelación, creo que la voz principal del Sínodo viene a nosotros, en este campo de formación presbiteral, como interpelación, como apelación, como solicitud y como cuestionamiento. Habiendo tenido la oportunidad de participar en algunos momentos de los procesos de escucha, sintetizando el proceso de escucha, y especialmente con respecto al tema de la ministerialidad, siempre he visto el trabajo del seminario muy implicado, en esta perspectiva y en esta demanda de comprender nuevos modelos de ministerialidad para la Iglesia en la Amazonía.

Otro elemento muy importante es el vínculo que el Sínodo establece con Laudato Sí, desde la perspectiva de la ecología integral, que le da un nuevo alcance a nuestra concepción del cuidado pastoral. Y ya hay un vínculo con otro trabajo, que también he estado viviendo últimamente, que fue el trabajo de la asamblea arquidiocesana. Percibimos una fragmentación de nuestro trabajo pastoral y, como resultado, una fragmentación de las respuestas que no nos permiten un trabajo más concatenado, más en red que va a la raíz, a las causas de tantos males que asolan las vidas de nuestra gente y que amenazan la vida en la Amazonía.

En el Instrumentum Laboris, solo una vez habla de los seminarios, en el número 98, dice, "se propone la reforma de las estructuras de los seminarios para favorecer la integración de los candidatos al sacerdocio en las comunidades". Desde su experiencia como rector, como formador de futuros presbíteros, ¿cómo debe desarrollarse esta reforma de la estructura del seminario?

Es curioso que esta provocación del Instrumentum Laboris, sea posterior a la promulgación del documento de ratio fundamentalis, que estructuralmente mantiene el formato de los seminarios. Ahora, la ratio es un instrumento de alcance global, y el Sínodo propone realidades bien situadas y bien encarnadas. Hoy, el modelo de seminario que tenemos, y el modelo de seminario que tenemos en la Amazonía, todavía corresponde a un modelo muy amplio que no responde a todas las necesidades de comprensión evangelizadora. Creo que antes de decidir sobre el modelo de seminario, tenemos que tener claridad sobre el modelo de ministerio. No es suficiente simplemente cambiar las estructuras sin alterar el alcance final.

Primero necesitamos definir el modelo de ministerio, y eso es propio de la teología del ministerio, que siempre está determinado por las necesidades de evangelización. Todo el proceso del Sínodo deja en claro el tipo de respuesta que la Iglesia puede dar desde el punto de vista ministerial a los reclamos de la Amazonía. Nos damos cuenta de la necesidad de un ministerio más marcado por la movilidad, un ministerio más marcado por la flexibilidad y un ministerio que también tenga cierta audacia, que tenga una cierta dimensión de compromiso, incluso con esta realidad. Desde ahí nos damos cuenta de que este modelo de seminario nuestro, esta estructura de seminario para un gran número de seminaristas, puede no corresponder a la posibilidad de otros modelos de cara a la formación más situados e inculturados.

Hoy, una dificultad que tenemos en el proceso de acompañar la formación teológica es asegurar una formación teológica consistente en las diversas regiones de la Amazonía. Hacemos una concentración de la formación en algunos polos, retirando a los candidatos de sus realidades. Entonces, creo que debemos pensar en estructuras que tengan en cuenta la peculiaridad de las realidades. Hoy, en nuestra dinámica formativa, tenemos el papel del seminario como casa de formación, pero tenemos el papel del Instituto de Teología. Creo que nuestra experiencia en Manaos ya ha dado algunos pasos en esta dirección, dada la naturaleza de nuestro seminario y una mínima posibilidad de interculturalidad.

Nuestro seminario acoge a personas de al menos nueve iglesias diferentes. Asimismo, nuestro Instituto de Teología, permite una reflexión desde la perspectiva de las apelaciones locales. La dificultad es cómo también podemos permitir que esta experiencia esté más presente en las Iglesias locales, cómo podemos mantener un proceso formativo garantizando más la presencia de nuestros formandos en la propia realidad, sin tener que salir de su realidad por un largo período de tiempo, siete u ocho años, para la preparación del ministerio que luego ejercerán en su comunidad. Quizás una palabra que pueda ayudar en nuestra perspectiva estructural es la palabra itinerancia, para nuestros seminarios, para nuestras casas de formación.

Uno de los números más controvertidos en el Instrumentum Laboris, tanto dentro como fuera de la Iglesia, es el número 129, que habla sobre los ministerios. Probablemente entre los seminaristas también debe haber provocado alguna reacción. ¿Qué piensan los seminaristas acerca de estas nuevas posibilidades de mayor papel para las mujeres, de la posibilidad de ordenar hombres ancianos casados, para celebrar los sacramentos en las comunidades más distantes?

Puedo decir inmediatamente que la reacción de los seminaristas no es una adhesión firme a esta propuesta del Sínodo. Percibo en la reacción de nuestros candidatos cierta inquietud y cierto miedo también. Es bueno tener en cuenta que una buena parte de nuestros formandos provienen de comunidades eclesiales con este modelo sacerdotal bien enfocado durante mucho tiempo, aunque son comunidades eclesiales con mucho protagonismo femenino. Un papel femenino en el ejercicio de la evangelización, pero no un papel femenino en el gobierno.

Así que creo que debo reconocer que la propuesta es inquietante, incluso para nuestros formandos. Hay quienes son más abiertos, incluso ven con esperanza estas propuestas que llegaron en el Instrumentum Laboris, pero creo que aquí necesitaríamos un proceso de conversión. Además de la conversión ecológica, la conversión pastoral que nos propone el Sínodo, la convención de un modelo de comunión, creo que necesitaríamos un proceso de conversión de perspectivas ministeriales históricamente centradas en el perfil masculino, el perfil de poder.

De hecho, somos sacerdotes y nos damos cuenta de que a menudo son los mismos sacerdotes los que más se están resistiendo al Sínodo, incluidos los sacerdotes que viven, que trabajan aquí en la Amazonía. ¿Por qué esta resistencia, por qué este miedo a la apertura para trabajar más en sinodalidad, para provocar la posibilidad de caminar juntos como el pueblo de Dios?

Me imagino que el Sínodo tiene que traer estas dos grandes líneas de provocación, nuevos caminos para la Amazonía, cuando nos pone ante la perspectiva de la ecología integral, pero también el Sínodo, está pidiendo nuevas formas de evangelización. El hecho de que somos de aquí, que somos amazónicos, que somos de la región, que somos nativos, pero también somos formados, educados, dentro de un modelo eclesial predominante. Existe una necesidad muy amplia de un proceso de reflexión y no siempre participamos en estos procesos, no siempre participamos en estos debates, no siempre nos ponemos en estas perspectivas de reflexión que se abren al modelo más participativo. Creo que aquí tenemos algunos límites de nuestros procesos formativos, tenemos algunos límites de nuestros procesos eclesiales, que se han petrificado como procesos predeterminados, como procesos menos dialógicos, como procesos menos sinodales.

En cierto modo, el Sínodo para la Amazonía, al presentarnos esta perspectiva de sinodalidad, retoma lo que ya dijimos en Aparecida sobre la conversión pastoral. Él retoma las provocaciones del Evangelii Gaudium, que aún no se han asimilado por completo. Entonces, este rechazo o dificultad para aceptar el Sínodo no es simplemente porque es de aquí o no de aquí, sino también porque ha tenido experiencias eclesiales muy petrificadas en modelos muy autoritarios. Independientemente de dónde naciste, mucho más a partir de las experiencias eclesiales que has vivido.

Entre los formandos del seminario de Manaos se encuentran los seminaristas que son indígenas, y esto nos lleva a reflexionar ante todo que aquellos a quienes el Papa Francisco insiste en escuchar más son los pueblos indígenas. También otra situación que ya ha hablado sobre los seminaristas que abandonan su realidad y llega a Manaos, durante seis, siete, ocho años, el tema de la inculturación, las lenguas indígenas, en las celebraciones. Estos seminaristas que son indígenas, ¿cómo se posicionan ante estas realidades?

Con la actitud propia de los indígenas. Tenemos un pequeño grupo, pero ya fue más numeroso. Tenemos indígenas de la región del Río Negro y también de Roraima, tenemos macuxi y también tenemos grupos étnicos de la región de Río Negro, baré, tukano. Ellos no se enfrentan, no entran en conflicto, aparentemente son bastante silenciosos, tienen su propio modelo de resistencia, y eso parece adherirse a todo lo que estamos proponiendo, pero tiene sus propias convicciones. Eso no afecta al proceso, es genial. Reconocemos que una casa como la nuestra, que alberga a todos estos grupos étnicos, tiene mucho que avanzar en esta cuestión de inculturación o interculturalidad, que estamos hablando, acoger elementos de estos grupos étnicos, incluso en la vida cotidiana litúrgica del seminario

Lo que tenemos son pequeños ensayos, pequeños momentos, algunos cantos que agregamos a nuestra liturgia, pero aún no tenemos un cambio más estructural. Ellos son una presencia bastante cuestionadora en la casa, están cuestionando su propio modelo formativo, porque todo es una reflexión filosófica y teológica desde nuestras categorías occidentales, y desde el punto de vista académico, los desafíos, las reflexiones, e incluso las construcciones académicas, en lo que respecta a las monografías, a sus artículos, ya nos proporcionan un cambio de conversión a la inculturación e interculturalidad.

Su contacto con los otros seminaristas, creo que nos ayuda a darnos cuenta de que la presencia de los indígenas aquí en nuestra casa no se trata de un grupo especial, sino de aquello que es la identidad de la Amazonía. Creo que en un seminario como el nuestro, también podemos darnos cuenta de la complejidad y diversidad de esta riqueza de estos grupos culturales. Sin embargo, su presencia en el seminario también requiera que revisemos a fondo nuestras propuestas formativas, que no son conscientes, no somos conscientes, de la riqueza de estos grupos étnicos, de las dos categorías, de todo este universo religioso, y cómo hacer el diálogo entre la propuesta cristiana y la reflexión que hacemos por medio de la propuesta cristiana a través de la teología, con toda la riqueza de la carga de la experiencia religiosa ya presente en estas poblaciones. Y luego, una vez más, surge una tarea que no solo proviene del seminario, sino que también implica al Instituto de Teología.

¿Qué es lo que estos futuros sacerdotes indígenas, o los sacerdotes indígenas que ya han pasado por el seminario, y que hoy viven este ministerio en algunas diócesis, como São Gabriel da Cachoeira, están aportando o pueden aportar, desde su punto de vista, de especial, de diferente, a la Iglesia de la Amazonía?

En primer lugar, la concentración de la actuación ha sido en la misma región del Río Negro, en la diócesis de São Gabriel da Cachoeira, de donde vinieron las vocaciones y donde tuvimos las últimas ordenaciones. El trabajo pastoral de estos nuevos sacerdotes indígenas se lleva a cabo dentro de la dinámica pastoral de la Iglesia de San Gabriel. Entonces, en cierto modo, sus acciones también dependen del dinamismo de la Iglesia local, por lo que estructuralmente aún no tenemos mucho progreso, pero tenemos muchos avances si consideramos una perspectiva más puntual.

Hablar de una Iglesia con rostro indígena con el número muy pequeño que tenemos de presbíteros indígenas todavía está en perspectiva. Ahora que tenemos el tipo de presencia que ejercen en sus comunidades, el tipo de relación que establecen con la gente local, el tipo de comprensión que tienen del ritmo de la gente. Entonces, en este sentido, lo que percibimos puntualmente del desempeño de estos presbíteros indígenas, que regresan a sus comunidades indígenas, que están en contacto con sus grupos étnicos y que, por lo tanto, permiten un tipo de aproximación diferente, que tal vez nosotros no tuviésemos capacidad de hacer. Creo que la capacidad para hacer esto puede ser el generador de un nuevo movimiento, una nueva actividad pastoral y una nueva identidad del modelo presbiteral para esa región.

Estos siguen siendo temas muy específicos, especialmente a este respecto, su capacidad para establecer relaciones, de comprender desde las perspectivas de las poblaciones locales, el tipo de presencia que aseguran junto a los pueblos indígenas. Otros avances que esperamos serían un poco más desde la perspectiva de la liturgia, de la celebración de la fe en todo el proceso de los sacramentos, en lo que respecta a la catequesis y la reflexión teológica. Creo que estos son pasos que todavía tenemos que dar. Tenemos algunos ensayos, en este sentido nos hemos dado cuenta de la riqueza y las opciones de nuestros formandos que son indígenas para abordar en sus trabajos de graduación, en sus artículos, desde las realidades locales, que esto tiene que ser una pequeña señal de avance.

Antes de ser rector del Seminario, trabajó como secretario del Regional Norte 1 de la Conferencia Nacional de Obispos de Brasil, y como resultado tiene un conocimiento más o menos extenso de la realidad de las nueve Iglesias que forman parte del Regional. Según su conocimiento, ¿qué pueden aportar estas Iglesias al Sínodo para la Amazonía, y qué puede aportar el Sínodo para la Amazonía a estas Iglesias?

Las Iglesias del Regional, creo que tienen un recorrido muy hermoso. Tomamos Santarém como punto de partida, pero las asambleas del Regional siempre han sido muy ricas, muy acogedoras. Las Iglesias tienen una presencia, una capilaridad extraordinaria en las comunidades ribereñas, con un papel fantástico de los laicos. Desde el punto de vista de la ministerialidad, por ejemplo, son Iglesias las que no tendrían dificultad en recibir nuevas perspectivas ministeriales, nuevos modelos para el ejercicio de los ministerios, porque en la práctica ya existe mucho en estas Iglesias, sin formalización y sin institucionalización.

Son iglesias que tienen una gran cantidad de protagonismo femenino. Veo la vitalidad de las comunidades eclesiales, sin embargo, está todo el tipo de amenazas que estas comunidades sufren desde el punto de vista del abandono del poder público, de la aproximación de otras propuestas religiosas, de los desafíos del espacio natural, pero son comunidades que tienen una vitalidad y esta vitalidad se debe a la fe cristiana, que se sembró desde un trabajo misionero, con las deficiencias que tenía ese trabajo. Así que creo que estas Iglesias traen al Sínodo la vitalidad de estas comunidades. Las Iglesias del Regional traen al Sínodo esta acción, este protagonismo de los laicos.

Otro elemento que considero muy importante, y que las Iglesias del Regional aportan al Sínodo, es el entendimiento de que el ejercicio del ministerio ordenado es subsidiario. Basta con mirar la historia de los obispos de nuestra región, hombres simples, pobres, desprendidos, creo que también es el modelo de episcopado, y es una gran contribución de las Iglesias del Regional al Sínodo de la Amazonía. Cuando también pensamos en nuevos caminos para la Iglesia, pensamos en nuevas formas de ejercer el ministerio episcopal y el ministerio ordenado en su conjunto. Creo que hay una participación, son iglesias que no temerían la aproximación del pueblo al ministerio ordenado.

El Sínodo puede ayudar mucho a estas Iglesias, principalmente a confirmar su camino. Creo que el Sínodo puede atraer mucha atención a las experiencias eclesiales que ya se están viviendo en la Amazonía, confirmando estas experiencias y permitiendo la extensión de esas experiencias también. Creo que el Sínodo también puede ayudar a estas Iglesias a recuperar su fuerza profética que ya tuvieron en la historia. Creo que en los últimos años, debido a una serie de factores, nuestras Iglesias han tenido dificultades para sostener la profecía, como fue más evidente en otro momento cuando el contexto es diferente. Creo que el Sínodo ayudará a devolver a nuestras Iglesias este sueño profético que fue muy contundente.

El Sínodo de la Amazonía nos está ayudando a mantener la sinodalidad como el camino que siempre marcó el caminar de estas Iglesias aquí en la región. Siempre tuvimos la sinodalidad como metodología que pertenecía. Las asambleas del Regional Norte 1, la colegialidad entre los obispos, la promoción de la pastoral y la pastoral social. Una de las cosas a las que necesitamos regresar, me siento libre de dar nombres, es rescatar la proximidad de las Iglesias de la región con el Consejo Indigenista Misionero - CIMI, y la Comisión Pastoral de la Tierra - CPT, que históricamente siempre han sido dos brazos muy cercanos. con la vida de las Iglesias locales, las comunidades eclesiales, y cuanto más el Sínodo nos ayude a prestar esa voz, a agregar esa voz a los pueblos indígenas y locales, en esta lucha por territorios y aguas, creo que nos ayudará a reanudar nuestro caminar, esta historia nuestra.

Usted ha sido nombrado auditor del Sínodo para la Amazonía por el Papa Francisco. Es bien conocido y aceptado entre el clero de Manaos, no solo Manaos, sino de toda la región. ¿Siente la voz de sus hermanos presbíteros amazónicos, los sacerdotes que nacieron en la Amazonía y que trabajan en la Amazonía? ¿Siente que puede llevar esta visión que ayudará a la asamblea sinodal a tener una perspectiva local para adoptar una propuesta para la Iglesia universal?

Primero me siento privilegiado porque me siento en una fase intermedia. Algunos de los presbíteros de esta región aquí, los tengo como mis maestros, como aquellos que fueron mis inspiradores, que dieron la vida, tal vez sin tanta conciencia sistematizada, pero estaban allí con una disponibilidad tremenda y que me inspiran. Otra parte del segmento de presbíteros de nuestra región son aquellos que ya fueron mis alumnos, para que pudiéramos reflexionar juntos sobre teología y especialmente sobre teología pastoral. El presbiterio, o el clero que está presente en la Amazonía, al menos con respecto a nuestro Regional Norte 1, no tiene una homogeneidad tan obvia, pero creo que es una homogeneidad subyacente, que se refiere a la disponibilidad para la construcción de estas Iglesias locales. Esta disponibilidad para la construcción de Iglesias locales se basa, como dije antes, en el dinamismo de cada Iglesia, pero ya hay un grupo de presbiterios, ya hay un sacerdote local, que entiende que su papel es solidificar estas Iglesias, por la evangelización que se lleva a cabo desde la dinámica de estas Iglesias locales.

Espero que en el Sínodo, dentro de lo permitido en la participación, podamos llevar la perspectiva de un presbiterio que espera una Iglesia más dinámica, más acogedora, que realmente pueda dar señales de que la Iglesia de la Amazonía sigue el camino de Laudato Si, el camino de Evangelii Gaudium, de una Iglesia en salida, de una Iglesia muy comprometida con la realidad de la vida, desde la perspectiva de la ecología integral. Creo que no tenemos una voz unificada con respecto al clero sobre la Iglesia Amazónica y el Sínodo. Por ejemplo, no dedicamos un momento nuestro como presbíteros, para dar acoger el documento preparatorio e indicar nuestras propuestas. Nuestra participación como presbíteros tuvo lugar en los diversos segmentos de las Iglesias locales o fue articulada por la Red Eclesial Pan Amazónica.

Pero creo que también puede traernos una palabra del Sínodo a nosotros, presbíteros, para comprender nuestro ministerio, y para las perspectivas que se esperan de nuestro ministerio dentro del contexto de un ministerio más diversificado. Entiendo que llevo al Sínodo lo que percibo, lo que puedo leer en los presbiterios, buena parte les conozco, en los presbíteros de nuestro Regional, y quiero traer del Sínodo las provocaciones e interpelaciones al presbiterio de nuestro Regional.

¿Cuáles serían sus consideraciones finales de cara al Sínodo para el Amazonas?

Creo que tenemos una cierta expectativa, y más de una expectativa. Estamos en un proceso de comunión muy estrecha con el Sínodo y, por supuesto, nuestros ojos se centrarán en las discusiones en las aulas sinodales, en el documento final del Sínodo y también en la Exhortación Apostólica Postsinodal. Pero también creo que debemos ser muy conscientes de que existe una riqueza extraordinaria que el Sínodo ya ha generado y que ya puede ser acogida, ya puede ser asimilada y ya puede ser absorbida en la dinámica de nuestro Regional Norte 1, en la dinámica de nuestras Iglesias locales, la dinámica de las Iglesias en la Amazonía y la dinámica de nuestros presbiterios también.

Y es que lo que podamos sentir o experimentar que quizás el Sínodo no tuvo en cuenta, los procesos de escucha, las reflexiones, las síntesis, los documentos preparatorios, el Instrumento de trabajo, lo que se ha presentado hasta ahora, nada se pierde. Creo que cualquiera que sea el documento final que nos presente la exhortación apostólica tendrá un gran carácter de aliento, incentivo, entusiasmo. No dará todo el contenido en una exhortación apostólica, creo que todo el contenido, esta dinámica que ya hemos vivido, así que no veo, no tengo miedo a perdidas en el Sínodo.

Puede ser que nos falten algunas acentuaciones de realidades que conocemos, que son más pronunciadas, pero creo que no tendremos pérdidas, porque todo lo que ya se ha generado, ya se ha trabajado, hay un gran material, hay un gran contenido que nuestras diócesis, nuestras Iglesias, pueden retomar. Lo más importante, creo que en esta perspectiva sinodal, es que ahora damos una voz de universalidad a este tema fundamental, que es el tema de la ecología integral, que es una gran posibilidad para la síntesis de toda nuestra actividad pastoral. El Sínodo está sucediendo, el Sínodo continuará, e incluso después de la Exhortación Apostólica Postsinodal, el Sínodo continuará en las Iglesias locales.