Cansadas de esperar las acciones de un Estado históricamente anti indígena, las comunidades de la Tierra Indígena Manoá-Pium, perteneciente a la Región de Serra da Lua, en Roraima (Brasil), retomaron, el pasado 27 de febrero, parte de su territorio ancestral, excluido del proceso de ratificación. Tras largos años de espera y angustia, los legítimos propietarios de la tierra decidieron actuar. Conscientes de sus derechos y habiendo discutido y deliberado el asunto de manera comunitaria, un grupo de líderes, mujeres, niños, jóvenes, maestros y ancianos se dirigieron al lugar que les fue indebidamente arrebatado hace algunas décadas. Y en posesión de parte del territorio deseado, advierten que permanecerán allí mientras esperan el cumplimiento de la Constitución Federal.

La lucha de los Pueblos Indígenas no es reciente. Desde la llegada de los colonizadores han sufrido la expulsión de sus territorios, la esclavización de sus cuerpos y el exterminio de sus culturas y de sus vidas. La resistencia no es una opción, sino una condición para la supervivencia. Lamentablemente, el genocidio cruel y el borrado silencioso pero permanente de la existencia de los pueblos originarios es una constante en la historia de la formación de la nación brasileña. Una historia llena de violencia e injusticia.

Aún hoy es común oír, con cierto tono de orgullo, a muchas personas decir: "mi abuela era una india salvaje que fue atrapada con un lazo". Cuando esta información debería, como mínimo, suscitar estupor y repulsa ante una relación basada en la violación, todavía no se es consciente de la gravedad de la situación. Como si "ser indígena" fuera una huella exótica o animal en el árbol genealógico de Brasil. Algo que se remonta a un pasado lejano, ya casi desaparecido y olvidado. Sin embargo, la sangre indígena gotea de los dedos de esta patria poco amable con los pueblos tradicionales.

En Roraima no fue diferente. La lucha por el territorio fue sangrienta para los pueblos indígenas. Decenas de líderes fueron asesinados, muchos otros amenazados, violados y golpeados. El Estado siempre ha estado comprometido con los intereses de los grandes y poderosos, la élite agraria local. Con raras y costosas excepciones, como el territorio de Raposa Serra do Sol asegurado al precio de muchas vidas perdidas, las tierras indígenas fueron demarcadas de forma discontinua o también llamada demarcación insular. Es decir, pequeñas extensiones de tierra rodeadas de fincas.

Esto es lo que ocurrió en la Región de la Serra da Lua, formada por nueve Tierras Indígenas y sus 21 comunidades, resistentes entre las haciendas. Entre ellas está la Tierra Indígena Manoá-Pium, ratificada el 16 de febrero de 1982. Situada en el municipio de Bonfim, está habitada por 3.259 personas (SESAI, 31/12/2022) y tiene una superficie de 43.336,73 hectáreas. Con el crecimiento de la población en los últimos 40 años, las tierras son insuficientes para salvaguardar el modo de vida tradicional de los pueblos Wapichana y Macuxi.

Según el Protocolo de Consulta a los Pueblos Indígenas de la Región de la Serra da Lua (n. 1, página 6), el concepto de territorio adoptado es mucho más amplio que la concepción occidental-capitalista. No se trata aquí de mantener una propiedad con fines económicos, sino que, como afirma uno de los líderes, consiste en "una zona de pesca, una zona de pastos para nuestros rebaños allí dentro también es una zona para que conservemos, ya sea para nuestra caza, para recoger la paja para nuestras casas". Por lo tanto, la tierra tradicionalmente ocupada por los indígenas debe incluir todo lo que permita una vida digna a sus habitantes, incluidos los espacios sagrados, las arboledas de buriti de las que se extrae el material para la artesanía, los arroyos:

"Cada familia tiene su casa (...) Pero cuando hablamos de territorios indígenas, abarcamos todo: ríos, quebradas, lagos, sabanas, bosques, cerros, campos. Es donde caminamos, y donde vamos a pescar, a cazar, a cultivar, a cantar, a rezar, a bailar. Nuestro territorio no tiene valor en dinero. Es un bien colectivo. De él obtenemos nuestra supervivencia. Cuando atienden a los enfermos, los chamanes piden ayuda a los espíritus del bosque. Estos espíritus curan. También tenemos oraciones, plantas medicinales y comadronas que velan por la salud de nuestro pueblo. Por eso decimos: cuando destruyen la naturaleza, nos están matando. Nuestra historia no está en las bibliotecas, está en nuestros territorios. Aquí están enterrados nuestros abuelos”.

Originalmente, como relatan los líderes de la región, 67.000 hectáreas fueron identificadas y delimitadas por la Fundación Nacional de los Pueblos Indígenas (FUNAI). Sucedió que, bajo la presión de los agricultores locales y con el consentimiento del órgano indígena, los tuxauas de la época se engañaron pensando que el proceso avanzaría más rápidamente si esas 24.000 hectáreas quedaban excluidas de la demarcación. Bajo presión y sin ninguna ayuda que velara por sus intereses, cedieron. Según el testimonio de un joven líder del reasentamiento, los ancianos fueron engañados con falsas promesas, pues "en esa época de negociación, alegaban que nuestros líderes no sabían hablar, no sabían escribir" y así "se dio este proceso y hoy nuestras tierras indígenas están demarcadas en islas".

El proceso legal de reestudio, para que haya reparación y el área original sea devuelta a las comunidades de la Tierra Indígena Manoá-Pium, duerme en una espléndida cuna en la trastienda de la FUNAI. El último informe antropológico es de 2015 y en estos años de Bolsonarismo no ha habido ningún avance. En ese sentido, teniendo en cuenta que el Estado brasileño no tiene prisa por cumplir la Constitución en lo que respecta a los derechos de los Pueblos Indígenas, la presión política y social es el único camino posible en el horizonte. Como reconoce este joven dirigente, "tenemos a nuestros familiares enterrados allí" y "nos quedaremos porque el territorio es nuestro por derecho".

Según denuncia el movimiento indígena, días después de entrar en la tierra ancestral comenzaron las intimidaciones y los intentos de criminalización, incluyendo el uso del aparato estatal. Primero, el ganadero movilizó a la Policía Civil, llegando al territorio en un coche oficial de la policía. Los líderes fueron convocados a la comisaría para dar explicaciones. La mayoría del municipio es indígena y por primera vez en la historia tiene un teniente de alcalde del pueblo Wapichana, Mario Nicácio, ex coordinador del Consejo Indígena de Roraima (CIR). A pesar de un ambiente hostil a los indígenas, los votos de este sector de la población son esenciales para cualquier elección local.

Posteriormente, la Policía Militar y su batallón de choque hicieron acto de presencia dos veces en la zona, causando aprensión entre los miembros de las comunidades. Además, se trata de un movimiento absolutamente pacífico, formado por mujeres, niños, adolescentes y ancianos. Cualquier acción violenta de las fuerzas policiales sería catastrófica y pondría en riesgo la integridad física de decenas de personas indefensas. Una decisión como esta, aunque tenga un aspecto jurídico, sería eminentemente política y debería ser imputada directamente al secretario de seguridad pública y al gobernador del Estado de Roraima.

En el marco del juicio de desposesión, en curso en la ciudad de Bonfim, la juez Liliane Cardoso concedió una medida cautelar ordenando a los indios que se marcharan en un plazo de 15 días, bajo pena de multa diaria de mil reales. En medio de la tensión, los líderes de la Retomada reafirmaron su intención de permanecer en la tierra de sus abuelos. Informado de la situación conflictiva y de la probabilidad de una tragedia, el titular de la 7ª Fiscalía General de la República en Roraima, Dr. Alisson Marugal, se manifestó en el proceso exigiendo la revocación de la medida cautelar y la consecuente declinación de competencia al Tribunal Federal, por tratarse de una cuestión indígena. Para alivio de las comunidades indígenas, el 16 de marzo, el referido alegato fue aceptado por el magistrado, la medida cautelar fue revocada y el proceso fue devuelto al tribunal competente.

En la madrugada del 22 de marzo, una casa donde vivía una familia indígena, dentro de las 24.000 hectáreas ilegítimamente excluidas del proceso de aprobación, fue incendiada. Ante este acto de violencia, las comunidades indígenas también decidieron ocupar esta zona la misma mañana del suceso. Con la fuerza de su resistencia, otras regiones se movilizaron y vinieron a solidarizarse con las agresiones sufridas por los "familiares".

A instancias del agricultor, la Policía Militar se postró en la entrada de la propiedad, impidiendo la entrada de otros apoyos y aumentando el clima de terror entre los indios. Días después, la policía abandonó el lugar. Pero no satisfechos, según una nueva denuncia del Consejo Indígena de Roraima, en la mañana del 24 de marzo, un coche con el emblema oficial del gobierno del Estado de Roraima protagonizó una lamentable escena de violencia al perseguir y derribar a un líder indígena que circulaba en moto, causándole una herida en la pierna.

El último episodio, ocurrido en la mañana del 29 de marzo, fue la agresión a un líder indígena por parte de dos encapuchados cuando regresaba a su comunidad. A pesar de los recurrentes intentos de amedrentar la lucha por la tierra de las comunidades indígenas, sus líderes afirman que no darán marcha atrás, al fin y al cabo, como afirmó uno de ellos, "este es nuestro territorio y lucharemos por nuestros derechos", porque se trata de "tierra sagrada para nosotros, es tierra ancestral y continuaremos esta lucha". Incluso porque, continúa convencido, "estamos ocupando pacíficamente lo que es nuestro".

Es importante destacar que las comunidades indígenas de la Retomada no están solas. Las demás comunidades de la región de Serra da Lua y de las demás regiones pertenecientes al Consejo Indígena de Roraima ya han reafirmado su apoyo a la lucha fundamental por la tierra. También, como no podía ser de otra manera, los misioneros de la Pastoral Indígena de la Diócesis de Roraima, aliados históricos de los Pueblos Indígenas, han seguido de cerca las legítimas aspiraciones de esta parte del Pueblo Santo que camina en busca de la tierra prometida, reiterando su compromiso con el Rostro Indígena de Dios.

Articuladas como movimiento indígena, el pasado lunes (27), las comunidades de la Retomada mantuvieron reuniones con la coordinadora regional de la FUNAI, Marizete de Souza Macuxi y el Procurador General de la República, Dr. Alisson Marugal. Entre otras reivindicaciones, expresaron la necesidad de que el Estado cumpla con sus deberes constitucionales y retome las políticas públicas en diálogo con los líderes indígenas. Aprovecharon la oportunidad para denunciar las amenazas y la violencia de la que están siendo objeto, exigiendo las medidas legales pertinentes.

Como bien nos ha enseñado el Papa Francisco, en consonancia con la Doctrina Social de la Iglesia y el mismo Evangelio, comprometerse con la justicia social es deber de todo cristiano. La Iglesia, Pueblo de Dios que camina en la historia, no puede permanecer ajena a los sufrimientos de los marginados de este tiempo. Al fin y al cabo, el mismo Jesús de Nazaret se identificó con los excluidos, llevando su proyecto de amor hasta sus últimas consecuencias. En esta línea, el Pontífice exhorta:

"La lucha social implica capacidad de fraternidad, espíritu de comunión humana. Por eso, sin restar importancia a la libertad personal, hay que señalar que los pueblos nativos de la Amazonia tienen un fuerte sentido comunitario. Así, viven "el trabajo, el descanso, las relaciones humanas, los ritos y las celebraciones. Todo es compartido, los espacios privados -típicos de la modernidad- son mínimos. La vida es un camino comunitario en el que las tareas y las responsabilidades se dividen y comparten por el bien común. No hay lugar para la idea del individuo separado de la comunidad o de su territorio". Estas relaciones humanas están impregnadas por la naturaleza circundante, porque la sienten y la perciben como una realidad que integra su sociedad y su cultura, como una extensión de su cuerpo personal, familiar y grupal (...)" (Querida Amazonia, n. 20).

Conscientes de que se trata de una lucha colectiva de los Pueblos Indígenas y de que cualquier retroceso en los derechos indígenas afecta a todos, la petición de los líderes de la Retomada es clara, que la marca temporal "se ponga en la agenda inmediatamente, porque hay gente de nuestro pueblo, ya sea aquí en Roraima, o en el estado de Brasil, que lo necesita". Este sentido de solidaridad es impresionante. Incluso estando tan lejos y sin haberlos conocido nunca, ellos también luchan por los pueblos más masacrados. "¿Qué tierra tienen nuestros parientes guaraníes kaiowá?", preguntan con lucidez, para luego señalar con un grave tono de indignación: "Están en las carreteras". Y un pueblo indígena desposeído es un pueblo que sufre y se desintegra.

A la espera de "una respuesta concreta para nosotros, los pueblos indígenas", las comunidades de la Retomada advierten con una urgencia incómoda, "quien está sosteniendo hoy a la Madre Tierra somos nosotros". ¿Reconocerá la civilización devoradora de bosques sus territorios, permitiéndoles seguir sosteniendo a la Madre Tierra? Cualquier solución que no sea el estricto cumplimiento de lo dispuesto en el artículo 231 de la Constitución Federal es inaceptable. Después de la noche oscura de los últimos años de anti indigenismo declarado, ha llegado el momento de que el Estado Democrático de Derecho se imponga ante las violaciones sistemáticas infligidas a los Pueblos Indígenas. Es necesario que el recién nombrado gobierno popular cumpla sus compromisos políticos, derogue todas las normas que restringen los derechos indígenas y demarque sus territorios. De lo contrario, ¡también tendrán sangre indígena en sus manos!