Escucha, hijo, los preceptos del maestro, presta atención con tu corazón, recibe con buen ánimo los consejos de un padre que te quiere y ponlos en práctica con determinación, para volver con el esfuerzo de la obediencia a Aquel de quien te alejaste por la pereza de la desobediencia(Regla benedictina, prólogo). 

En nuestra vida cotidiana ya no tenemos ninguna percepción de la presencia de Dios. Se habla de «secularización» del mundo, de modo que se crean dos caminos: por un lado, el compromiso puro y simple en favor de los hombres, con vistas a una mayor solidaridad humana; por otro, un retorno a la intimidad, a la meditación como vía para separarse de la confusión del mundo. 

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Dos caminos que a menudo discurren por separado. Hasta el punto de que las personas comprometidas con el mundo ya no tienen tiempo para la meditación, mientras que los «místicos» consideran demasiado banal el compromiso con el mundo. 

Sin embargo, Benito podría enseñarnos una feliz síntesis de acción y contemplación, ya que no ve una separación entre nuestra intimidad y el compromiso exterior, entre la relación con Dios y el estar en el mundo. 

Para Benito, toda nuestra vida se desarrolla en presencia de Dios. Dondequiera que estemos, tenemos que ver con Dios, incluso en las tareas cotidianas más triviales. Así, es en la realidad del mundo donde se manifiesta la presencia de Dios. 

Benito explica en el cuarto capítulo de la Regla qué significa exactamente vivir en presencia de Dios: «ser siempre conscientes de que Dios nos ve en todo lugar». 

Según Benito, vivir en presencia de Dios implica todos los ámbitos de la vida humana: la oración, el trabajo, la relación con la creación y las relaciones con el prójimo. 

La «solidaridad», esta gran consigna de nuestro tiempo, no es para Benito antítesis de un amor ardiente a Dios. La dimensión social es ya de por sí religiosa. Porque en los hermanos encontramos a Cristo mismo. La fe se expresa, por tanto, en una nueva relación de unos con otros. Esto es, para Benito, el gran principio del verdadero humanismo. 

Benito puede ayudarnos a comportarnos con esta fe unos hacia otros, a afrontar los problemas interpersonales, las tensiones, las antipatías, las agresividades a la luz de la presencia real de Cristo en el otro. 

Más allá de nuestras excusas y barreras insuperables que nosotros mismos construimos, Benito puede ayudarnos a tomar la presencia de Cristo en el hermano lo suficientemente en serio como para que sea ella la que guíe nuestro comportamiento, nuestras actitudes, nuestras palabras y nuestra forma de ver. También por eso el mensaje de Benito es más actual que nunca. 

Entre las muchas palabras que Benito podría haber elegido para resumir el sentido de su elección de vida y de vivir en la presencia de Dios yo creo que elegiría también ésta: escuchar. De hecho, su regla de vida comienza precisamente con esta expresión: «Escucha, hijo, las enseñanzas del Maestro». 

Benito entiende la vida espiritual como entrar en una escuela, como vivir una relación. Sabe bien, de hecho, que por la experiencia del pecado original, esa relación se ha visto afectada, ya no es espontánea, hay que buscarla, hay que custodiarla. Dios habla, pero no es seguro que se le escuche; Dios nos visita, pero no es seguro que se le reconozca. 

El autor de la Carta a los Hebreos sostiene que Dios habla «de muchas maneras» y que, en última instancia, nos ha hablado «por medio de su Hijo». Por eso Pablo puede afirmar que «la fe nace del escuchar». No es casualidad que para algunos de nosotros el día comience precisamente con la invitación que nos dirige el Salmo 94: «Escuchad hoy su voz, no endurezcáis vuestro corazón». 

Todos hemos sido educados para hablar, leer y escribir. Pero ¿hemos sido educados para escuchar?

Un proverbio jasídico dice que el hombre tiene dos oídos y una boca: una sola boca para hablar, pero dos oídos para escuchar, porque escuchar es más fundamental que hablar. 

¿Por qué es prioritario escuchar? Porque es la forma primera de la relación. Escuchar significa ser: solo quien es escuchado es verdaderamente, y solo quien escucha es verdaderamente como persona humana. 

Estamos creados a imagen y semejanza de un Dios que es relación interpersonal: el Padre es escucha eterna del Verbo y el Verbo es escucha eterna del Padre en la relación del Soplo recíproco. 

A nivel humano, todos conocemos el drama de quien no es escuchado y de quien no escucha: si una persona se convierte en una costumbre para mí, la veo, la oigo hablar, la toco, pero no la escucho, es como si esa persona hubiera sido borrada de mi vida. Si Dios es una costumbre, Dios no existe, porque Dios me interpela, me sacude, me atormenta, me perturba y me consuela, y entonces es Dios; o, si me deja indiferente, ya no es Dios, es una idea, es un ídolo. 

La primera terapia es la escucha: toda escucha, si es verdaderamente humana, ya es terapéutica. No es tan importante tener la palabra adecuada, significativa, es mucho más importante escuchar con sinceridad. 

Ver ocurre en un instante: basta un clic para capturar una imagen. No es así con el escuchar, porque ocurre en el tiempo: se necesita una sucesión de sílabas, de palabras, de discurso para que yo realmente escuche: no basta un instante. Por eso, escuchar exige continuidad, paciencia, progresividad. 

El discípulo es aquel que pone su vida de fe en la escucha. Discípulo viene de ‘discere’, que significa aprender. Mi naturaleza profunda como cristiano es ser discípulo, el que aprende, el que escucha. 

Entendemos, por tanto, por qué cuando Salomón tuvo que asumir el reino de Israel, a Dios, que le ofrecía todo lo que pidiera, le pidió lo más indispensable: un corazón capaz de escuchar. 

Escuchar la Palabra, de hecho, nos conduce al primer don del Espíritu, a la sabiduría, que es la capacidad de gustar las cosas como Dios las gusta, de ver las cosas como Dios las ve. Si la ciencia, de hecho, tiene como objetivo reconocer las huellas de Dios en las cosas, la sabiduría, en cambio, lee las mismas cosas a la luz de Dios.

Por lo tanto, aprendamos de Benito a educar el arte de la escucha para vivir en la presencia de Dios. ¿Cómo? Por ejemplo: 

Aprendiendo a hacer silencio, a estar un poco con uno mismo. A Dios le cuesta entrar en nuestro corazón en medio del ruido; ocupados y distraídos como estamos, aunque oigamos, ¡no escuchamos realmente! Tomando conciencia de la necesidad que tenemos de aprender. Yo necesito que Dios me enseñe cada día, y quien cree saber no está abierto a escuchar, ni siquiera al diálogo. Cultivando la pureza del corazón, es decir, una gran libertad interior. ¿Cuáles son mis pequeños o grandes apegos/condicionamientos? 

Se educa el oído a través de una humilde paciencia.